UTAMA, Bulir.id – Pada Juni 1967, lima tahun setelah kemerdekaan Aljazair, mahasiswa Aljazair membakar buku-buku Jean Paul Sartre, yang pernah menjadi sahabat revolusi Aljazair.
Sekitar waktu yang sama, Josie Fanon, janda psikiater dan penulis esai anti-kolonialis Frantz Fanon, meminta penerbitnya untuk menghapus Kata Pengantar Jean Paul Sartre untuk The Wretched of the Earth. “Mulai sekarang, sama sekali tidak ada kesamaan antara Sartre dan kami,” ujarnya.
Larangan buku-buku Jean Paul Sartre, diumumkan di Irak dan para intelektual Arab di seluruh dewan mulai mengingkari hubungan kekerabatan mereka dengan filsuf dari Tepi Kiri Paris.
Dengan mendukung Israel pada malam Perang Enam Hari 1967, Jean Paul Sartre pada dasarnya mengakhiri gerakan eksistensialis Arab, mendiskreditkan sikap revolusionernya dalam satu gerakan untuk perjuangan kebebasan di Timur Tengah dan Afrika Utara.
Sartre dan penciptaan Israel
Pada tahun 1947-48, Sartre dan mayoritas intelektual Prancis baik di sisi kiri maupun kanan spektrum politik mendukung pembentukan negara Yahudi di Palestina.
“Saya selalu berharap, dan saya terus berharap, bahwa masalah Yahudi akan menemukan solusi yang langgeng dalam kerangka kerja humanis yang bebas dari perbatasan. Namun karena transformasi masyarakat pasti melibatkan periode kemerdekaan nasional, kita hanya bisa menyambut fakta bahwa negara Israel yang otonom telah memberikan legitimasi terhadap harapan dan perjuangan orang-orang Yahudi di seluruh dunia,” ujarnya.
“Terpecah antara keyakinan politiknya dan ‘tekad emosionalnya’, Sartre memilih jalan tengah – sikap ambivalen yang ia pertahankan dengan cara yang berbelit-belit dan sering kali kontradiktif.”
Kata-katanya menandai perubahan radikal dari pendiriannya sebelumnya mengenai masalah Yahudi. Dalam sebuah esai berjudul “Antisemit dan Yahudi”, ia menulis: “Antisemitlah yang menciptakan orang Yahudi … yang memaksa orang Yahudi untuk menjadikan dirinya sebagai orang Yahudi terlepas dari dirinya sendiri.”
Kata-katanya juga sangat bertentangan dengan keterlibatan politiknya dalam perjuangan pembebasan di Kuba dan Vietnam, dan menentang “kanker” apartheid Afrika Selatan dan rezim segregasionis Amerika Serikat, sebuah sikap yang tak diragukan lagi dibentuk oleh dua faktor: akhir Perang Dunia II dan realitas mengerikan dari kamp konsentrasi Nazi, yang menurut Sartre telah menempa “keteguhan hati” para intelektual Prancis dalam masalah Palestina dan konflik Arab-Israel yang lebih luas.
“Demikianlah kita alergi terhadap apa pun yang menyerupai, dalam satu atau lain cara, antisemitisme. Banyak orang Arab akan menjawab: “Kami bukan antisemit, melainkan anti-Israel. Dan mereka tidak diragukan lagi benar: tetapi mereka tidak dapat mencegah kita untuk berpikir bahwa orang-orang Israel itu juga orang Yahudi,” tulis Sartre pada tahun 1967 di Modern Times, sebuah jurnal yang ia dirikan bersama Simone de Beauvoir.
Kemudian ada konteks politik pada masa itu, antusiasme para intelektual Barat yang anti-kolonialisme tanpa berpikir panjang menyetujui pembentukan negara Yahudi – mengabaikan keberadaan penduduk asli Palestina.
Hak untuk menentukan nasib sendiri
Sepanjang tahun 1950-an, Sartre tidak bersuara tentang konflik Israel-Palestina. Pada saat yang sama, ia melipatgandakan upayanya untuk mendukung kemerdekaan Aljazair: Dia menerbitkan banyak artikel pro-revolusi dan esai “Kolonialisme adalah Sistem”, sebuah karya yang kuat yang mendekonstruksi kolonialisme sebagai sebuah sistem kekerasan yang terburuk.
Selama periode ini, dia adalah kesayangan kaum intelektual Arab, yang dimenangkan oleh pandangan-pandangannya yang blak-blakan dan citra yang telah diasahnya sebagai seorang intelektual yang berkomitmen. Dari Aljir dan Baghdad hingga Kairo, Damaskus dan Beirut, ia adalah salah satu intelektual yang paling banyak diterjemahkan, diperdebatkan, dan dirayakan.
Bagi Sartre, masalah Palestina tidak dapat dihindari lagi setelah kemerdekaan Aljazair pada tahun 1962. Terbelah antara keyakinan politiknya dan “tekad emosionalnya”, Sartre memilih jalan tengah, sikap ambivalen yang ia pertahankan dengan cara yang berbelit-belit dan sering kali bertentangan.
Di satu sisi, ia secara konsisten mengutuk kondisi kehidupan para pengungsi Palestina dan memperjuangkan hak untuk kembali; di sisi lain, ia mendukung eksistensi Israel sebagai sebuah negara berdaulat. Upaya untuk tetap “netral” ini menimbulkan krisis intelektual.
Pada bulan Februari 1967, Sartre mengunjungi Mesir, Gaza dan Israel untuk menyelidiki konflik tersebut, berbicara dengan para mahasiswa, aktivis, pengungsi, wanita, pekerja dan anggota partai, termasuk Presiden Mesir Gamal Abdel Nasser.
Dalam bukunya yang berjudul No Exit, sejarawan Yoav Di-Capua menggambarkan seluk-beluk pengorganisasian kunjungan semacam itu, belum lagi konsekuensi politik yang berat, di mana kedua belah pihak yang berkonflik berlomba-lomba untuk mendapatkan dukungan dari filsuf Prancis ternama itu. Semua yang dikatakannya dipilah-pilah, dianalisis, dan ditafsirkan sebagai tanda dukungan.
Sementara itu, semakin banyak editorial dan pernyataan yang mendesak Sartre untuk mengambil sikap tegas diterbitkan oleh para intelektual Arab, yang melihat netralitasnya sebagai tanda dukungan untuk Israel.
Sebuah pembalikan yang spektakuler
Tak lama setelah kunjungannya yang dirayakan, ketegangan antara Mesir dan Israel menyebabkan eskalasi militer di wilayah tersebut yang menggalang dukungan yang cukup besar di Prancis untuk mendukung Israel yang, di tengah-tengah perkumpulan para mantan kombatan dan orang-orang yang kembali dari Aljazair Prancis, berubah menjadi kampanye anti-Arab yang rasis dan rasialis.
Dalam konteks ini, sebuah petisi untuk mendukung Israel diterbitkan di Le Monde. Sartre termasuk di antara para penandatangannya, yang menyatakan secara hitam-putih perpisahan filsuf Prancis itu dengan teman-teman Arabnya. Baru kemudian mereka mengetahui bahwa Sartre tidak mau menandatangani.
Sejak tahun 1970-an dan seterusnya, dengan intensifikasi dan perjuangan Palestina di Eropa, pendapat para intelektual sayap kiri tentang Israel mengalami perubahan yang spektakuler. Sartre bahkan sampai mendukung serangan bunuh diri.
“Saya selalu mendukung perlawanan terhadap teror yang sudah mapan. Dan saya selalu mendefinisikan teror yang mapan sebagai pendudukan, perampasan tanah, penangkapan sewenang-wenang, dan seterusnya,” katanya.
Israel tidak lagi dilihat sebagai sebuah pulau yang dikelilingi oleh perairan Arab yang tidak bersahabat, tetapi sebagai roda penggerak dalam mesin imperialisme AS – dan roda penggerak yang terlalu banyak dimiliterisasi, yang menyerang sebuah bangsa yang dihancurkan oleh pendudukan Utsmaniyah selama berabad-abad, dan kemudian oleh Inggris.
Pada Juni 1972, Sartre menulis surat kepada ibu seorang penentang Israel, di mana ia menegaskan bahwa “akan menjadi sebuah penghargaan bagi pengadilan untuk membebaskan [terdakwa] yang menghadapi hukuman penjara bertahun-tahun atas tindakan berani dan konkret: menolak untuk bertugas dalam apa yang pada mulanya merupakan pasukan penjaga perdamaian, namun kemudian menggunakan taktik ofensif dan menjadi pasukan pendudukan”.
Perjuangan untuk kebebasan
Jadi, bagaimana pembalikan politik ini bisa terjadi? Jawabannya mungkin dapat ditemukan dalam sebuah wawancara yang diberikan Sartre kepada surat kabar Mesir Al-Ahram, dan yang muncul di majalah eksistensialis Lebanon Al-Adab, pada bulan-bulan setelah penerbitan petisi kontroversial tersebut.
Sartre, yang mundur ke dalam keheningan setelah kontroversi tersebut, mengatakan bahwa tanda tangannya hanyalah sebuah sikap “menentang perang [Enam Hari] yang membayangi” dan tidak menentang “perjuangan rakyat Arab dan Palestina untuk meraih kebebasan dan kemajuan”.
Dia mengutuk penggunaan napalm oleh Israel, yang dia gambarkan sebagai “tindakan kriminal”; dia mengingat mengapa opini publik Prancis mendukung Israel dalam perang 1967, dan mengklaim bahwa sikap Prancis telah didorong oleh kekhawatiran akan terjadinya “upaya pemusnahan orang Yahudi” yang kedua dan ketidaktahuan tentang apa yang sebenarnya terjadi.
Ia juga menyatakan bahwa “perang pembebasan adalah satu-satunya perang yang sah”, mengutuk niat ekspansionis Israel dan menggambarkan rencana pencaplokan Yerusalem sebagai “kegilaan yang absolut”. Terakhir, ia mengatakan bahwa ia menyesalkan “kekuatan reaksioner yang kuat” yang mendapatkan tempat di Israel dan mencegah semua kemungkinan perdamaian.
Pada tahun 1976, ia dianugerahi gelar doktor kehormatan dari Universitas Ibrani Yerusalem. Dalam pidato penerimaannya, ia mengatakan bahwa ia juga merasa terhormat untuk menerima gelar tersebut dari Universitas Kairo.
Pada tahun 1979, ia menyelenggarakan sebuah seminar untuk memajukan perdamaian di Timur Tengah. Baik intelektual Israel maupun Palestina diundang. Dia meninggal setahun kemudian, pada 15 April 1980.*