Konsep Kebebasan Eksistensial dan Politik Menurut J. P. Sartre

FILSAFAT, Bulir.id – Para filsuf telah merenungkan gagasan kebebasan selama ribuan tahun. Dari Thucydides hingga Thomas Hobbes, John Locke, John Stuart Mill dan Jean Jacques Rousseau, konsep kebebasan terus dibahas dalam pemikiran politik. Ini adalah konsep yang penting karena kita harus memutuskan apakah individu-individu itu bebas, apakah mereka harus bebas, apa maksudnya dan institusi seperti apa yang harus kita bangun berdasarkan gagasan tersebut.

Dalam pemikiran politik, gagasan tentang kebebasan dapat dilihat melalui lensa esai terkenal dari Isaiah Berlin, “Two Concepts of Liberty.” Dia memulai dengan menyatakan bahwa dalam filsafat politik, masalah yang dominan adalah pertanyaan tentang kepatuhan dan paksaan.

Mengapa seseorang harus mematuhi orang lain? Bolehkah individu dipaksa? Mengapa kita semua tidak boleh hidup sesuka kita? Ini semua adalah pertanyaan-pertanyaan tentang kebebasan.

Dalam sebuah diskusi yang panjang dan mendetail, Berlin kemudian membuat perbedaan antara kebebasan positif dan negatif. Ia dengan jelas dan ringkas menjelaskan perbedaan tersebut; “kebebasan negatif adalah ketiadaan rintangan, halangan, atau batasan. Kebebasan positif adalah kemungkinan untuk bertindak sedemikian rupa sehingga dapat mengambil kendali atas hidup seseorang.

Kunci dari kebebasan negatif adalah gagasan tentang non-intervensi. Seseorang hanya tidak memiliki kebebasan politik jika dia “dihalangi oleh manusia lain untuk mencapai tujuannya”. Ketidakmampuan untuk mencapai suatu tujuan (seperti tidak dapat terbang seperti burung atau tidak dapat berjalan karena cedera) tidak termasuk dalam pengertian tidak bebas dalam hal ini.

Ada banyak filsuf politik yang termasuk dalam kategori yang diuraikan oleh Berlin ini. Mereka setuju dengan definisi kebebasan tetapi tidak setuju tentang seberapa luas kebebasan itu seharusnya. Dua di antara filsuf tersebut adalah Thomas Hobbes dan John Locke. Karena pada dasarnya tujuan-tujuan manusia tidak dapat diselaraskan, para pemikir klasik ini beranggapan bahwa kebebasan manusia harus dibatasi oleh hukum.

Namun, mereka juga mengakui bahwa kebebasan minimum manusia juga harus dilindungi untuk memungkinkan kapasitas/kualitas dasar manusia berkembang. Bagi Hobbes, individu harus menyerahkan semua hak mereka kepada Leviathan di bawah kontrak sosial, kecuali satu hak fundamental, hak untuk mempertahankan diri.

Bagi Locke, area ‘minimal’ dari kebebasan yang dilindungi untuk setiap individu sedikit lebih luas karena individu memiliki hak atas properti dan hasil kerja mereka. Ada perdebatan yang tak terbatas dalam hal bahwa “kita tidak bisa tetap bebas sepenuhnya dan harus menyerahkan sebagian kebebasan kita untuk mempertahankan kebebasan lainnya. Namun, penyerahan diri secara total akan merugikan diri sendiri”.

Kebebasan positif adalah ‘positif’ dalam arti bahwa individu ingin menjadi tuan bagi dirinya sendiri. Dalam kata-kata Berlin, berdasarkan kebebasan positif, seseorang akan “ingin menjadi subjek, bukan objek”.

Gagasan Jean-Jacques Rousseau tentang ‘kebebasan sejati’ dapat dimasukkan ke dalam kategori ini. Individu harus mengejar cita-cita ‘kebebasan sejati’ di mana mereka dapat mencapai potensi manusiawi mereka sepenuhnya dan hidup dengan penuh kebajikan.

Kebebasan sejati dicapai ketika individu dapat melepaskan amour propre (cinta pada diri sendiri) dan sebagai gantinya memiliki amour de soi (keinginan untuk mempertahankan diri dan menguasai diri). Oleh karena itu, kebebasan positif bukan tentang apa yang dilarang untuk dilakukan oleh individu, tetapi lebih kepada apa yang dapat dilakukan oleh individu untuk mencapai potensi manusiawi sepenuhnya.

Dalam keadaan kebebasan positif “Saya berharap, di atas segalanya, untuk menyadari diri saya sendiri sebagai makhluk yang berpikir, berkemauan, dan aktif, memikul tanggung jawab atas pilihan-pilihan saya dan mampu menjelaskannya dengan mengacu pada gagasan dan tujuan saya sendiri”.

Poin yang ingin disampaikan adalah bahwa pendekatan Berlin dalam membahas konsep kebebasan tidaklah cukup. Semua pemikir yang telah kita sebutkan berhubungan dengan sesuatu yang dapat kita sebut sebagai kebebasan politik dan bukannya kebebasan filosofis.

Jean-Paul Sartre membahas kebebasan yang terakhir. Dalam esainya, Berlin mengklaim bahwa “konsepsi kebebasan secara langsung berasal dari pandangan tentang apa yang membentuk diri”. Apa yang dilakukan Sartre adalah persis seperti ini, ia memulai dengan pemahaman tentang subjek dan ‘sifat manusia’ yang berbeda dari semua yang disebutkan di atas dan ia sampai pada konsepsi kebebasan yang juga berbeda.

Konsep kebebasan Sartre seharusnya tidak dihilangkan dari perdebatan dalam pemikiran politik. Kita tidak berargumen bahwa konsepsi kebebasan Sartre harus dimasukkan ke dalam kerangka kerja Berlin dan tidak juga berargumen bahwa Berlin mengabaikannya. Bahwa diskusi Berlin tidaklah cukup. Kita membutuhkan sebuah konsepsi kebebasan yang beroperasi di tingkat politis, karena di atas politislah segala sesuatu yang lain dalam politik dibangun.

Kita menganggap politik sebagai bidang hubungan di bawah ‘politik’. Di sinilah kondisi untuk memahami politik dibentuk. Chantal Mouffe membuat pembedaan yang serupa; ia meminjam kosakata Heidegger dan menyatakan bahwa “politik merujuk pada tingkat ontik, sementara ‘politik’ berkaitan dengan tingkat ontologis”.

Ontik secara umum merujuk pada realitas fisik atau faktual, sementara ontologis merujuk pada ‘ada’, atau pengalaman fenomenologis orang pertama. Dalam hal ini, kedua istilah tersebut sedikit disesuaikan dengan teori.

Politik berada di tingkat ontik karena berkaitan dengan praktik dan kebijakan konvensional, sementara ‘politik’ berada di tingkat ontologis karena, bagi Mouffe, politik berkaitan dengan ‘keberadaan’ masyarakat, atau meminjam ungkapannya, “cara masyarakat dilembagakan”.

Eksistensialisme dan Jean-Paul Sartre

Para filsuf eksistensialis seperti Albert Camus dan Jean-Paul Sartre terkenal pada masanya karena terlibat dalam perlawanan, tidak menyukai kolaboratif dan konformitas dan memiliki minat aktif dalam gerakan revolusionel. Jika digabungkan dengan fakta bahwa kebebasan adalah salah satu tema paling penting yang dikaji oleh para filsuf eksistensialis, kita akan bertanya-tanya mengapa cabang filsafat ini tidak ditangani dengan lebih tepat dalam pemikiran politik.

Mungkin karena eksistensialisme memang tampak lebih sebagai filsafat kehidupan daripada sebuah tradisi yang cocok untuk konsepsi teori dan kebijakan politik. Kita berpendapat bahwa sebelum teori politik, kebijakan dan institusi dapat dipahami, pertama-tama kita harus mampu menempatkan kondisi manusia secara tepat.

Eksistensialisme memberikan penjelasan yang unik dan menarik tentang apa yang dimaksud dengan ‘manusia’, yang memungkinkan konsepsi Sartre tentang kebebasan untuk dikembangkan secara wajar.

Yang terutama perlu diperhatikan adalah konteks di mana ide-ide eksistensialis Jean-Paul Sartre muncul. Setelah perang dunia, terjadi keruntuhan dalam gagasan filsafat tradisional. Tidak ada rasa kebersamaan yang sejati, tidak ada kepercayaan terhadap sifat dasar manusia, dan meningkatnya keyakinan bahwa mungkin yang ilahi tidak benar-benar ada jika membiarkan kekejaman seperti holocaust terjadi.

Filsafat harus kembali ke asal-usulnya; ‘apa yang kita ketahui dan bagaimana kita mengetahuinya? Para eksistensialis menjawab ‘yang benar-benar kita ketahui adalah bahwa kita ada’. Oleh karena itu, eksistensialisme berkisar pada pertanyaan-pertanyaan tentang eksistensi dan pengalaman manusia. Kita akan mulai dari posisi yang sama, gagasan tentang eksistensi dan subjektivitas.

Para eksistensialis berpendapat bahwa kita tidak dapat mengetahui apa pun jika bukan dari subjektivitas kita. Hal pertama dan satu-satunya nyata yang kita ketahui adalah bahwa kita ada dan kita mengalami segala sesuatu secara subjektif. Hal ini membawa kita pada pertanyaan tentang keberadaan.

Hegel membedakan antara keberadaan benda-benda (being-in-itself) dan keberadaan manusia (atau Geist). Ini menjadi salah satu dasar bagi pembedaan Sartre di kemudian hari.

Heidegger memberikan kontribusi kedua, yang dalam arti tertentu mendefinisikan inti dari tradisi filosofis ini. Ia menyatakan bahwa kita tidak dapat merefleksikan makna keberadaan dalam kaitannya dengan eksistensi kita, jika kita tidak terlebih dahulu memahaminya secara filosofis.

Heidegger secara khusus mengkritik pertanyaan Cartesian tentang eksistensi, dengan mengklaim bahwa pertanyaan semacam itu muncul dari awal yang tidak memadai secara ontologis. Ia mengkritik gagasan tentang substansi dan ia berpendapat bahwa individu adalah Dasein, atau ‘ada-di-dalam-dunia’.

Dalam tradisi eksistensialis juga terdapat gagasan tentang ketidakbermaknaan dan kegelisahan. Sartre, sebagai seorang ateis, menolak gagasan bahwa ada makna ilahi dalam hidup seseorang atau bahwa ada tujuan setiap individu dilahirkan.

Dalam The Myth of Sisyphus (2000), Camus memperkenalkan gagasan absurditas yang muncul dari benturan antara keheningan dunia yang bergema (ketidakbermaknaan) dan harapan individu akan tujuan atau arah. Heidegger juga menerima hal ini, dan dalam Being and Time ia menyatakan bahwa kesadaran akan ketidakbermaknaan ini mengarah pada perasaan.

“Apa yang menindas kita bukanlah ini atau itu, juga bukan segala sesuatu yang secara objektif hadir bersama sebagai suatu jumlah, tetapi kemungkinan hal-hal yang ada secara umum, yaitu dunia itu sendiri”. Bagi Heidegger, Dasein bukan hanya ‘berada-di-dunia’, tetapi juga ‘potensi untuk berada’. Sartre, dengan cara yang sama, menyatakan bahwa individu dapat melampaui diri mereka sendiri dan mengejar kemungkinan-kemungkinan di luar diri mereka sendiri.

Gagasan terakhir yang patut disebutkan adalah gagasan Sartrean; yaitu keotentikan. “Keberadaan itu otentik sejauh yang ada telah memiliki dirinya sendiri dan… telah membentuk dirinya dalam citranya sendiri”. Ketika individu tidak membiarkan dirinya dibentuk dan terikat oleh aturan dan moral dari luar, ketika dia “menjalankan kebebasan daripada ditentukan oleh selera dan standar publik yang berlaku” maka dia hidup dalam eksistensi yang otentik.

Pada bagian berikutnya, di mana kita akan membahas konsepsi Sartre tentang kebebasan secara rinci, ikatan antara konsep-konsep eksistensialis ini akan menjadi lebih jelas. Dalam karya besarnya, Being and Nothingness, Sartre memberikan penjelasan yang sangat kompleks, menarik dan meyakinkan tentang kebebasan eksistensialis. Selain itu, ia adalah satu-satunya filsuf yang secara terbuka mendukung filsafat eksistensial, menerima istilah ‘eksistensialis’.

Gagasan eksistensial tentang kebebasan layak dipertimbangkan dalam pemikiran politik karena merupakan “doktrin tindakan” yang mendorong manusia untuk menemukan dirinya kembali. Meminjam kata-kata Sartre, tujuan eksistensialisme “sama sekali bukan untuk menjerumuskan manusia ke dalam keputusasaan”, melainkan untuk membuat mereka menyadari bahwa mereka adalah manusia yang “benar-benar manusia”.

Namun, apa artinya hal ini dan apakah relevan dengan pemikiran politik? Kita berpendapat bahwa itu relevan. Justru karena filsafat Sartre berusaha untuk memungkinkan manusia menyadari dirinya sebagai manusia yang sesungguhnya, maka ia tidak boleh diabaikan dalam pemikiran politik.

Para filsuf seperti Rousseau, Locke dan Hobbes telah berusaha memberikan penjelasan tentang sifat dasar manusia untuk membangun gagasan tentang kebebasan dan politik. Sartre menempatkan gagasan kebebasan pada tingkat filosofis yang pertama.

Kebebasan menurut Jean-Paul Sartre

“Ka tidak pernah bebas selama pendudukan Jerman… Sejak Nazi menyelinap ke dalam pikiran kami, setiap pemikiran yang benar adalah penaklukan; sejak polisi yang sangat berkuasa berusaha membuat kami diam, setiap kata menjadi seperti pernyataan prinsip; karena kami diawasi, setiap gerakan memiliki bobot komitmen… Kekejaman musuh mendorong kami ke titik ekstrim dari kondisi manusia dengan memaksa kami untuk mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang dapat kami abaikan di masa damai” (Sartre dalam Gerassi 1989).

Kebebasan bagi Sartre bukanlah kebebasan untuk melakukan sesuatu. Dia mengatakan “Anda bebas” karena Anda selalu memiliki pilihan, “oleh karena itu pilihlah”. Namun karena hal ini menciptakan kecemasan dan kesedihan, individu-individu melarikan diri dalam penipuan diri sendiri dan terus menjalani kehidupan yang tidak otentik.

Manusia bebas ketika kesadarannya mengakui bahwa ada sesuatu yang kurang, ketika dia membuat tujuan untuk dirinya sendiri dan ketika dia berkomitmen. Dalam kata-kata Sartre, ini adalah saat dia “melampaui” dirinya sendiri. Hal ini dilakukan dengan baik di bawah penjajahan karena apa yang kurang saat itu terlihat jelas, hampir bisa diraba.

Akibatnya, setiap tindakan menjadi sebuah komitmen. Dengan demikian, manusia menegaskan kebebasannya. Dia tidak bermaksud untuk mengatakan bahwa individu di masa damai berada di bawah kebebasan ilusi. Di masa damai, mereka tidak memikirkan isu-isu yang sama dan mereka lebih kecil kemungkinannya untuk menyadari apa arti menjadi manusia yang sesungguhnya.

Para pengkritik pendekatan kebebasan ini mungkin akan menunjukkan bahwa konsepsi Sartre tentang kebebasan tidak menjamin kebebasan yang sebenarnya bagi individu. Selain itu, konsep ini dapat disalahartikan (bahkan mungkin dengan sengaja) untuk membenarkan pembatasan kebebasan politik. Hal ini, bagi Sartre, berasal dari “kesalahpahaman: konsep empiris dan populer tentang ‘kebebasan’ yang telah dihasilkan oleh keadaan historis, politis, dan moral sama dengan ‘kemampuan untuk mendapatkan tujuan yang dipilih’.

Konsep teknis dan filosofis dari kebebasan, satu-satunya yang kita bahas di sini, hanya berarti otonomi pilihan”. Ini berarti bahwa Sartre tidak menyatakan bahwa kita harus mengabaikan ‘konsep kebebasan yang empiris dan populer’, melainkan bahwa kita harus terlebih dahulu menyusun pemahaman yang baik tentang ‘konsep kebebasan teknis dan filosofis’, di mana seseorang kemudian dapat membangun konsep politik kebebasan.

Kita akan memulai analisis tentang gagasan Sartre terkait kebebasan dengan memperkenalkan tiga gagasan dari novel pertamanya; Nausea. Pertama, Roquentin sang tokoh utama menyadari bahwa kebebasan adalah eksistensi.

“Pada saat ini… jika saya ada, itu karena saya benci keberadaan. Ini aku, akulah yang menarik diri dari ketiadaan yang saya cita-citakan: kebencian dan rasa jijik terhadap keberadaan adalah cara yang begitu banyak untuk membuat saya ada, untuk mendorong saya ke dalam keberadaan”. Roquentin menyadari bahwa dia benar-benar bebas. Dan kebebasan adalah eksistensi.

Dengan bercita-cita menuju ketiadaan, dia menyadari bahwa dia masih membuat pilihan. Dan dengan membuat pilihan ini, dia menarik dirinya dari ketiadaan dan menegaskan eksistensi dan kebebasannya. Seperti yang dia katakan, ini hanyalah salah satu dari banyak cara.

Kedua, dia menegaskan bahwa eksistensi datang sebelum esensi dan bahwa alam semesta tidak ada artinya. “Eksistensi bukanlah keharusan. Berada berarti berada di sana… tidak ada keberadaan yang perlu yang dapat menjelaskan keberadaan… semuanya bersifat serampangan”.

Di sini Roquentin mengatakan bahwa apa yang ada itu muncul dan Anda tidak akan pernah bisa menyimpulkannya. Ini adalah komentar terhadap gagasan bahwa tidak ada substansi; bahwa eksistensi muncul sebelum esensi. Untuk menghindari hal ini, beberapa orang menciptakan suatu keberadaan yang perlu dan kausal. Namun sebenarnya, menurut Roquentin, tidak ada keharusan dan tidak ada tujuan dalam hidup. Yang ada hanyalah keberadaan.

Ketiga, ia menerima kebebasan mutlaknya dan memutuskan untuk hidup dalam kebajikan. “Saya bebas: Saya tidak memiliki satu pun alasan untuk hidup… Saya akan hidup lebih lama dari diri saya sendiri”.

Dalam novel, adegan ini terjadi setelah Roquentin menyadari bahwa dia telah berharap pada teman lamanya Annie, untuk menyelamatkannya dari dirinya sendiri. Dia telah menjadikan Annie sebagai alasan untuk hidup. Sekarang dia tidak lagi memiliki alasan untuk hidup dan di sini dia mengaku bebas.

Tidak lama kemudian, dia memutuskan bahwa dia akan menerima kenyataan ini dan hidup berdasarkan kebebasannya: dia akan hidup lebih lama dari dirinya sendiri. Kata ‘hidup lebih lama’ bisa ditafsirkan dalam kaitannya dengan gagasan transendensi yang berulang. Dengan menjangkau di luar dirinya, dengan berusaha menjadi apa yang bukan dirinya, dia akan terus menerus menegaskan kebebasannya.

Setelah memperkenalkan gagasan-gagasan utama Sartre tentang kebebasan, kita akan melanjutkan untuk memeriksanya secara rinci. Pertama-tama kita akan menganalisis konsep-konsep kunci yang menyusun gagasan Sartre tentang kebebasan, kemudian mengevaluasi implikasi dari gagasan kebebasan ini, dan terakhir kita akan mempertimbangkan apa arti sebenarnya dari penerimaan filosofi ini bagi Sartre.

Dalam Being and Nothingness, Sartre sejak awal memperkenalkan diskusi tentang kesadaran. Kesadaran selalu merupakan kesadaran akan sesuatu; ia bukanlah substansi yang abstrak. Kita harus segera memahami bahwa bagi Sartre, kesadaran, eksistensi, kebebasan, ketiadaan, semuanya adalah istilah-istilah yang identik.

Kesadaran, yang selalu merupakan kesadaran akan sesuatu, juga merupakan kesadaran akan dirinya sendiri dan oleh karena itu merupakan kesadaran akan keberadaan dan kesadaran akan kebebasan. Dalam istilah yang lebih konkret namun tidak kalah berbelit-belit, seorang individu adalah kesadaran dan penyingkapan ini terjadi dalam penderitaan. Seseorang menyadari bahwa kondisinya menyiratkan kemungkinan perubahan, ketika ia menyadari bahwa “setiap tindakan adalah sebuah usaha menuju ketiadaan”.

Sartre menolak determinisme karena ia berpendapat bahwa individu berada di luar dunia. Tidak ada alasan yang dapat berakar pada gagasan ‘sifat manusia’. “Penderitaan adalah penyingkapan bagi kita akan perilaku kita, keberadaan kita sebagai sebuah kemungkinan”.

Hal ini membawa kita pada ‘dualitas keberadaan’ Sartre. Dia membedakan antara “kesadaran manusia, dan segala sesuatu yang berada di luar kesadaran manusia: being-for-itself… dan being-in-itself”. Untuk membahas being-in-itself, Sartre memberikan tiga proposisi.

Pertama, being is what it is. Ini adalah penolakan terhadap gagasan bahwa dunia diciptakan untuk suatu tujuan, atau bahwa Tuhan berada di balik penciptaannya. Being-in-itself sendiri tidak lain adalah apa adanya.

Kedua, being is in itself. Ada adalah kepenuhan dengan dirinya sendiri, “ia tidak merujuk pada dirinya sendiri… seperti halnya kesadaran… ia tidak memiliki potensi karena ia tidak dapat menjadi apa yang bukan dirinya”. Contoh dari hal ini adalah sebuah kursi. Karena kursi adalah apa adanya, maka kursi itu penuh dengan dirinya sendiri. Kursi tidak merujuk pada dirinya sendiri; kursi tidak merenungkan ‘kursi’. Selain itu, kursi tidak memiliki potensi, kursi tidak dapat menjadi apa yang bukan dirinya dan kursi menghabiskan dirinya sendiri dalam ‘kekursian’-nya.

Ketiga, being is. Sekali lagi mengacu pada kursi, karena tidak ada potensi, kursi itu ada. ‘Yang mungkin’ adalah sebuah struktur kesadaran dan oleh karena itu ia berlaku untuk dirinya sendiri. Maka dari itu, being-for-itself memiliki potensi dan dapat menjadi sesuatu yang bukan dirinya. For-itself dapat dipahami paling baik dalam berlawanan dengan in-itself dan dalam gagasan bahwa ia adalah peniadaan dari in-itself.

Sartre secara terkenal menggambarkan the-for-itself sebagai “menjadi apa yang bukan dan tidak menjadi apa yang bukan”. Maksudnya, seorang individu bebas karena ia keluar dari keberadaannya. Untuk-dirinya sendiri adalah kebebasan, rincian yang mengelilinginya akan menjadi lebih jelas ketika kita melanjutkan untuk memeriksa ide-ide inti.

Bagi Sartre, eksistensi mendahului esensi, kebebasan adalah mutlak dan eksistensi adalah kebebasan. Telah dijelaskan bahwa Sartre tidak percaya bahwa esensi atau substansi apa pun dapat dikaitkan dengan individu sebelum eksistensi mereka.

Individu-individu pertama-tama ada dan tidak ada ‘hakikat manusia’ yang ada di luar atau di dalam ada. Oleh karena itu, kebebasan tidak terbatas, tetapi keterbatasan fisik dunia dipertimbangkan. Sartre menulis “tidak ada batasan kebebasan kecuali kebebasan itu sendiri atau kita tidak bebas untuk berhenti menjadi bebas”. Namun, setiap orang terlahir ke dunia atau ke dalam sebuah ‘situasi’, inilah yang disebutnya sebagai ‘faktisitas’. Faktisitas dari kondisi manusia melibatkan batasan-batasan yang diberikan oleh dunia kepada individu.

Sebagai contoh, saya dapat memilih untuk melompat dari tebing dan terbang, tetapi saya mungkin akan jatuh karena saya tidak memiliki sayap. Ini tidak berarti bahwa saya tidak bebas, saya masih bebas memilih untuk terbang, tetapi saya harus menghadapi konsekuensi dari tindakan saya.

Sartre menulis bahwa kebebasan berarti “oleh diri sendiri untuk menentukan keinginan sendiri. Dengan kata lain, kesuksesan tidaklah penting bagi kebebasan”. Penting untuk diperhatikan perbedaan antara pilihan, keinginan, dan impian. Mengikuti contoh Sartre, tidak masuk akal untuk mengatakan bahwa seseorang yang dipenjara bebas untuk meninggalkan penjara jika ia menginginkannya.

Akan sia-sia untuk mengatakan bahwa orang yang sama dapat selalu bermimpi untuk dibebaskan suatu hari nanti. Namun, yang benar dan menunjukkan kebebasannya adalah bahwa ia selalu dapat memilih untuk mencoba melarikan diri.

Sebuah kritik terhadap hal ini dibuat oleh McGill, yang menegaskan bahwa pilihan tidak bisa menjadi satu-satunya prinsip kebebasan. Seperti yang dikatakan sebelumnya hal ini memang dapat dilihat sebagai sesuatu yang berpotensi berbahaya. Namun, seperti yang dikatakan Natanson, “McGill menginginkan kriteria kebebasan yang non-ontologis dan dengan hal ini Sartre tidak peduli.”

Kritik lain yang mungkin adalah bahwa bentuk kebebasan yang ekstrim seperti itu membuat Sartre kembali pada filsafat esensi. Kritik ini dapat dimengerti karena jika kebebasan adalah ‘hal’ dari keberadaan kita, maka kebebasan adalah sebuah esensi. Namun, jika kita menerima premis Sartre bahwa eksistensi adalah kebebasan, maka kita tidak dapat menyimpulkan bahwa kebebasan adalah sebuah esensi. Individu tidak bebas sebelum mereka ada dan mereka tidak ada sebelum bebas.

Apa yang akan dibahas sekarang adalah dua gagasan yang ditafsirkan sebagai gagasan ‘sekunder’, atau implikasinya terhadap konsepsi Sartre tentang kebebasan yaitu transendensi dan tanggung jawab. Seperti yang disadari oleh Roquentin dalam Nausea, manusia membuat dirinya ada dengan memproyeksikan dan kehilangan dirinya di luar dirinya sendiri.

Sartre berargumen bahwa individu adalah hasrat untuk menjadi, tanpa pernah bisa menjadi, sebuah substansi. Oleh karena itu, ia harus melampaui dirinya sendiri dan menjangkau di luar dirinya untuk mewujudkan sebuah proyek yang disadari

Hanya dengan demikian ia akan hidup secara otentik dan hanya dengan demikian ia akan semakin dekat untuk mewujudkan dirinya sebagai manusia yang sesungguhnya. “Bukan dengan kembali kepada dirinya sendiri,” tulis Sartre, “tetapi selalu dengan mencari, di luar dirinya, sebuah tujuan yang merupakan salah satu dari pembebasan atau suatu kesadaran tertentu, manusia dapat mewujudkan dirinya sebagai manusia yang sesungguhnya.” Artinya, terlepas dari kenyataan bahwa seseorang mungkin tidak akan pernah mencapai realisasi idealnya, masih lebih baik baginya untuk melampaui dirinya sendiri daripada kembali pada dirinya sendiri dan mencoba untuk hidup seperti dirinya sendiri, dengan itikad buruk.

Setelah mengetahui fokus Sartre pada subjektivitas, dan setelah mencatat bahwa fokusnya sepenuhnya pada individu dan ‘kesalahan’ dari pemaksaan nilai-nilai luar terhadap individu, orang bertanya-tanya bagaimana mungkin masyarakat dapat terus berlanjut dan komunitas dapat mempertahankan dirinya sendiri. Dalam Eksistensialisme dan Humanisme, Sartre tampaknya memperkenalkan gagasan yang samar-samar tentang komunitas.

“Dalam kebebasan yang dikehendaki, kita menemukan bahwa hal tersebut sepenuhnya bergantung pada kebebasan orang lain” dan dia menambahkan bahwa “Saya tidak dapat menjadikan kebebasan sebagai tujuan saya kecuali saya menjadikan kebebasan orang lain sebagai tujuan saya.” Hal ini tampaknya memungkinkan gagasan bahwa oleh karena itu manusia akan bertindak dalam solidaritas satu sama lain meskipun tidak memiliki nilai-nilai transendental.

Dalam Being and Nothingness, ia menjelaskan lebih lanjut dan menyatakan bahwa kita memiliki tanggung jawab terhadap kebebasan kita dan kebebasan orang lain. Dengan tanggung jawab, yang ia maksudkan adalah “kesadaran sebagai pencipta yang tak terbantahkan dari sebuah peristiwa atau objek.” Karena seorang individu benar-benar bebas, ketika dia membuat pilihan, dia menjadi pilihan itu dan pilihan itu menjadi dirinya.

Perubahan yang dia buat di dunia karena pilihan itu juga menjadi dirinya. Dalam kata-kata Sartre, “apa yang terjadi pada saya terjadi melalui saya” dan sebagai diri sendiri, saya harus “sepenuhnya mengasumsikan situasi dengan kesadaran yang membanggakan sebagai penciptanya.”

Contohnya adalah jika saya dilahirkan dalam sebuah perang, saya dilahirkan dalam sebuah situasi dan situasi inilah saya. Saya kemudian harus membuat pilihan yang menjadi tanggung jawab saya sepenuhnya. Jika saya memilih untuk bertempur dalam perang dan bukannya desersi atau bunuh diri, saya telah memilih untuk melanjutkan perang ini, dan perang ini menjadi milik saya. Inilah yang dimaksud Sartre ketika ia menyatakan bahwa manusia bertanggung jawab atas kebebasan mereka sendiri dan orang lain.

Apa yang Sartre simpulkan (dan telah disiratkan selama ini) adalah bahwa setiap manusia harus hidup dalam kebebasan. Itulah yang dilakukan Roquentin di akhir Nausea. Dia tidak lagi memiliki alasan untuk hidup, dia tidak lagi berusaha menemukan substansi dalam dirinya, dia tidak lagi berusaha menjadi dirinya sendiri. Sebaliknya, hal ini tidak dilakukan Mathieu pada paruh pertama The Age of Reason (1961). Dia sadar akan kebebasannya, dia tidak sepenuhnya beritikad buruk, tetapi dia hidup untuk mempertahankan kebebasannya dan bukan untuk kebajikan. Dia tidak terbang ke Madrid, bahkan jika dia selalu menginginkannya, karena takut membuat proyek dan membatasi kebebasannya.

Dalam Being and Nothingness, Sartre menulis “Orang yang menyadari dalam kesedihan akan kondisinya yang dilemparkan ke dalam tanggung jawab yang meluas ke pengabaian dirinya tidak lagi memiliki penyesalan atau alasan; dia tidak lagi menjadi apa pun kecuali kebebasan yang dengan sempurna mengungkapkan dirinya sendiri dan keberadaannya berada di dalam pengungkapan ini.”

Jika kita menghubungkan ide-ide ini kembali ke bagian sebelumnya, bagian tentang pendudukan Jerman menjadi lebih jelas. Individu-individu kemudian berkolaborasi dengan itikad buruk, atau mereka melawan demi kebebasan. Kolaborasionisme tidak dapat dimaafkan bagi Sartre karena ia tidak menganggap ancaman penjajah sebagai alasan sama sekali.

Penjajah adalah faktisitas dari situasi di mana individu menemukan dirinya sendiri, tetapi dia masih bebas untuk membuat pilihan secara sadar. Jika pilihan ini didasarkan pada kebebasan, menurut Sartre, maka tidak akan menghasilkan kolaborasi. Di sinilah nilai dari konsepsi kebebasan untuk pemikiran politik menjadi lebih jelas. Ini adalah konsepsi kebebasan yang hampir berbudi luhur. Hal ini tidak idealis karena tidak memberikan alasan bagi individu untuk keberadaan dan perilaku mereka. Namun, konsepsi ini positif dalam arti dapat menginspirasi dan memberdayakan individu untuk mengakui keberadaan mereka dan tidak hidup seperti Mathieu dalam The Age of Reason.

Memang konsepsi kebebasan ini tidak memberikan dasar yang kuat untuk pembangunan institusi atau kebijakan politik, tetapi ini karena konsep kebebasan ‘teknis dan filosofis’ Sartre berada di bawah konsep kebebasan ’empiris dan populer.’ Konsep ini berada di tingkat yang dijelaskan sebelumnya sebagai konsep politik.

Chantal Mouffe juga membuat klaim yang sangat sejalan dengan argumen tersebut. Dia menegaskan bahwa “kurangnya pemahaman tentang politik dalam dimensi ontologisnya … adalah asal mula ketidakmampuan kita saat ini untuk berpikir secara politis”. Jika memang demikian, membuat pembedaan ini dapat membuat perbedaan karena menyediakan saluran baru untuk berpikir.

Kesimpulan

Esai tahun 1969 berjudul “Two Concepts of Liberty”, yang ditulis oleh Isaiah Berlin, memberikan salah satu penjelasan paling lengkap tentang tradisi liberal dalam politik. Dia mempertimbangkan sebagian besar filsuf yang telah berurusan dengan gagasan kebebasan dan membagi ide-ide mereka ke dalam dua kategori yakni kebebasan negatif dan positif.

Namun, Berlin gagal untuk mempertimbangkan gagasan eksistensialis tentang kebebasan. Karena Being and Nothingness karya Jean-Paul Sartre hampir seluruhnya membahas pertanyaan tentang kebebasan, kita pasti bertanya-tanya mengapa hal ini dihilangkan dan apakah ini dapat diterima.

Argumen bahwa Berlin dan Sartre beroperasi pada dua tingkat yang berbeda. Jika Berlin beroperasi pada tingkat politik Sartre beroperasi pada tingkat “politik.” Perbedaan ini sudah dijelaskan dengan bantuan buku On the Political karya Chantal Mouffe.

Ia menyatakan bahwa politik berada pada tingkat ontologis dan dengan demikian menyangkut seperangkat praktik dan institusi tertentu, sedangkan “politik” berada pada tingkat ontologis dan dengan demikian menyangkut bagaimana masyarakat. Dia berpendapat bahwa membuat perbedaan seperti itu, dan memiliki pemahaman yang baik tentang politik, sangat penting bagi kemampuan kita (sebagai masyarakat) untuk mendiskusikan politik secara efektif.

Dengan mengingat hal ini, argumen untuk memasukkan Sartre ke dalam pemikiran politik menjadi lebih jelas. Konsepsi kebebasannya, dalam kata-katanya, adalah konsepsi yang “teknis dan filosofis”, dan bukan konsepsi yang “populer dan empiris”. Hal ini berakar pada pertanyaan-pertanyaan tentang eksistensi dan ada, karena landasan eksistensialisnya.

Kebebasan merasuk ke dalam setiap aspek kondisi manusia, karena bagi Sartre, eksistensi adalah kebebasan. Setiap individu memiliki pilihan dan pilihan inilah yang menjadi ciri khas setiap individu. Selain itu, kebebasan juga disertai dengan tanggung jawab, karena fakta bahwa setiap individu harus “sepenuhnya menanggung situasi dengan kesadaran yang membanggakan sebagai penciptanya”.

Oleh karena itu, konsepsi Sartre tentang kebebasan memiliki integritas yang cukup tinggi dan tidak mengizinkan adanya alasan, sementara pada saat yang sama memberdayakan individu yang harus menentukan nilai dan masa depan mereka sendiri.

Kebebasannya tidak boleh digunakan sebagai alasan untuk totalitarianisme atau penjajahan. Dan begitu juga dengan contoh Sartre tentang pendudukan Jerman. Intinya adalah bahwa individu pada dasarnya bebas pada tingkat ontologis; segera setelah dia ada, dia bebas.

Jika kita masyarakat dapat memahami hal ini, hidup dalam kebajikan dan dengan demikian menyadari diri kita sebagai manusia yang sesungguhnya, kita akan dapat membangun kerangka kerja yang lebih baik untuk politik (atau kebebasan tingkat ontologis) karena kita akan memiliki penjelasan yang lebih tepat tentang kondisi manusia.

Chantal Mouffe menulis bahwa “kurangnya pemahaman tentang yang politis dalam dimensi ontologisnya … merupakan asal muasal ketidakmampuan kita saat ini untuk berpikir secara politis”. Sejalan dengan argumen ini, dapat dinyatakan bahwa jika para pemikir politik membuat perbedaan yang lebih kuat antara politik dan yang politis, dan jika mereka berkontribusi pada pemahaman yang lebih baik tentang ‘yang politis’; maka akan lebih mungkin bagi filsafat Sartre untuk disertakan dalam penjelasan tentang kebebasan.*