FILSAFAT, Bulir.id – Ada risiko meremehkan secara dramatis dengan menyebut Jean Paul Sartre (1905-1980) sebagai salah satu filsuf paling penting di abad kedua puluh. Antara tahun 1935 dan 1970, ketika ia berada pada masa paling produktifnya, Sartre memberikan pengaruh yang sangat besar terhadap aliran-aliran seperti eksistensialisme (yang paling banyak diasosiasikan dengannya), fenomenologi, dan antropologi filosofis.
Karya-karyanya, termasuk The Transcendence of the Ego (1936), Sketch for a Theory of the Emotions (1939), The Imaginary: A Phenomenological Psychology of the Imagination (1940), Being and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontology (1943), and “Existentialism is a Humanism” (1945) yang masih dipelajari sampai sekarang.
Sartre juga menjadi tokoh penting dalam pemikiran Marxis dengan “Materialism and Revolution” (1946), The Question of Method (1957), dan volume pertama Critique of Dialectical Reason (1960). Dia sangat aktif dalam politik kiri di Prancis dan internasional selama lebih dari 30 tahun.
Selalu menjaga independensinya sebagai penulis, Sartre menulis tentang topik yang beragam seperti sastra Amerika (misalnya Faulkner dan Dos Passos), jazz, penentangan terhadap kolonialisme, antisemitisme, dan psikoanalisis. Sebagai seorang penulis esai dan biografi yang tajam dan tajam, ia juga menulis beberapa teks terbesar dalam literatur abad ke-20 seperti novel Nausea (1938) dan seri The Roads to Freedom (1947-51), kumpulan cerita pendek The Wall and Other Stories (1939), serta drama seperti The Flies (1943), No Exit (1944), The Devil and the Good Lord (1951), dan The Condemned of Altona (1959). Hal yang sering diabaikan tentang Sartre adalah pentingnya Perang Dunia II bagi kehidupan dan pemikirannya.
Untuk membahas sentralitas Perang Dunia Kedua dalam biografi Sartre, Institut Studi Perang dan Demokrasi di Museum Perang Dunia II Nasional telah memanfaatkan keahlian Ian Birchall. Birchall adalah penulis studi utama tentang filsuf tersebut, Sartre Against Stalinism (2004), dan telah menulis banyak artikel dan ulasan tentang pemikiran filosofis dan politik Sartre.
Karya-karya ini telah memberikan kontribusi besar pada kontekstualisasi tempat Sartre dalam sejarah yang lebih luas dari Kiri Prancis dan Eropa. Di luar karyanya tentang Sartre, Birchall adalah salah satu penulis (bersama Tony Cliff) dari Prancis: The Struggle Goes On (1968), serta Workers against the Monolith: The Communist Parties since 1943 (1974), Bailing Out the System: Reformist Socialism in Western Europe, 1944-85 (1986), The Spectre of Babeuf (1997), A Rebel’s Guide to Lenin (2005), and Tony Cliff: A Marxist for His Time (2011). Birchall juga telah menerjemahkan tulisan-tulisan Victor Serge dan Alfred Rosmer.
Berbagai kritik terhadap Sartre, dari sudut pandang yang diduga Marxis, harus diletakkan dalam konteksnya. Ada unsur “perang saudara” di dalamnya. Partai Komunis agak khawatir dengan pengaruh Sartre. Tidak terlalu khawatir dengan basis massa kelas pekerja mereka (meskipun pada tahun 1952 Komite Sentral Partai Komunis Prancis menyatakan pandangan bahwa ketika komite-komite pabrik di bawah kendali Komunis bertanggung jawab untuk menjalankan perpustakaan, mereka harus menyingkirkan karya-karya Sartre!). Namun di kalangan mahasiswa dan intelektual, Sartre menawarkan sebuah alternatif yang nyata.
Partai Komunis tidak memiliki kepercayaan diri untuk terlibat dalam perdebatan yang serius. Sebaliknya, mereka lebih suka memanjakan diri dengan penghinaan dan upaya untuk mendiskreditkan Sartre. Fitnah seperti itu muncul dalam karya-karya Jean Kanapa dan Roger Garaudy. Sartre biasanya menghadapinya dengan humor.
Ketika Garaudy menulis sebuah buku berjudul Penggali Kubur Sastra, Sartre menjawab, “Penggali kubur adalah orang-orang yang baik, tentu saja anggota serikat buruh, mungkin juga Komunis. Saya lebih suka menjadi penggali kubur daripada antek.” Dan dia menambahkan, “Ada kesamaan, dan tentu saja bukan bakat, antara Garaudy dan Joseph de Maistre.” (De Maistre adalah seorang filsuf monarkis Katolik pada awal abad kesembilan belas).
Buku-buku karya Lefebvre dan Lukács lebih serius, tetapi masih ditulis dengan jelas berdasarkan instruksi agar sesuai dengan agenda politik Partai Komunis. Henri Lefebvre adalah salah satu intelektual paling cakap di Partai Komunis. Dia keluar dari partai tersebut setelah krisis 1956. Kemudian dalam Critique of Dialectical Reason, Sartre memuji karya intelektualnya. Namun bukunya tentang eksistensialisme jauh dari karya terbaiknya, yang mengandalkan seruan ortodoksi. Dan buku ini mengulangi klaim yang tidak dapat dibenarkan bahwa teman Sartre, Paul Nizan, yang telah meninggalkan Partai Komunis setelah Pakta Hitler-Stalin, adalah seorang agen polisi.
Lukács merupakan salah satu filsuf Marxis terpenting setelah tahun 1917. Namun, ia terpaksa melakukan banyak kompromi untuk bertahan dari berbagai pembersihan yang dilakukan oleh Stalinis dan kritiknya terhadap Sartre sebagian besar merupakan pembelaan terhadap ortodoksi, dengan menyatakan bahwa filosofinya hanyalah sebuah pemberontakan borjuis kecil.
Sartre, dengan sedikit keadilan, menuduh Lukas melakukan reduksionisme. Marcuse tidak memiliki kesetiaan organisasi untuk dibela dan kritiknya lebih serius dan seimbang. Namun, kritik tersebut masih cenderung menghakimi Sartre dalam hal bagaimana ia gagal menjadi ortodoksi Marxis daripada melihat nilai positif dari gagasan-gagasannya.
Jadi secara umum, kita tidak menemukan sesuatu yang bernilai tinggi dalam berbagai kritik Marxis terhadap Sartre dari periode ini. Ada beberapa penilaian yang lebih serius terhadap Sartre dari sudut pandang Marxis-István Mészáros, The Work of Sartre (1979) dan Emmanuel Barot (ed.), Sartre et le marxisme (2011).
Secara lebih umum, dalam mencoba menilai hubungan Sartre dengan Marxisme, penting untuk membedakan antara karya-karya Marx sendiri dan Marxisme yang disebarkan oleh Partai Komunis Prancis. Ketika Sartre mengungkapkan kritik terhadap Marxisme, ia sering kali memikirkan yang terakhir.
Baru kemudian, dalam konteks krisis umum Marxisme Stalinis yang disebabkan oleh “pidato rahasia” Khrushchev (yang tidak diakui oleh Partai Komunis Prancis hingga tahun 1973), Sartre dapat mengembangkan pemikirannya dari dalam kerangka Marxis, bukan dari luar kerangka tersebut.
Namun, secara umum, kita tidak menemukan diskusi tentang apakah Sartre adalah seorang Marxis yang menarik. Mereka cenderung mengukurnya berdasarkan ortodoksi yang sudah ada sebelumnya. Akan lebih bermanfaat jika kita melihat poin-poin di mana Sartre mempertanyakan Marxisme-materialisme, determinisme, peran individu dalam sejarah dan melihat bagaimana hal tersebut membuka bidang-bidang penyelidikan yang berguna.
Komitmen (keterlibatan) memiliki berbagai arti bagi Sartre. Di satu sisi, komitmen tidak dapat dihindari dalam frasa Sartre yang terkenal, “kita dikutuk untuk bebas.” Kita tidak dapat menghindari pilihan dan pilihan memiliki implikasi. Jika saya memilih untuk tidak mendukung kemerdekaan Aljazair, maka saya telah memilih untuk menentang kemerdekaan. Saya tidak bisa begitu saja tidak memilih.
Namun bagi Sartre, komitmen juga dapat berarti penerimaan secara sadar dan sukarela atas pilihan dan tanggung jawab. Dalam esai-esainya pasca perang, ia mendefinisikan perannya sebagai seorang intelektual yang berkomitmen. Ini tidak berarti politik dalam arti sempit.
Sartre selalu memiliki pandangan yang rendah terhadap apa yang secara konvensional dianggap sebagai “politik”. Ia hanya memberikan suara sesekali dan dengan enggan. Dia lebih peduli dengan pilihan nilai-nilai. Setiap pilihannya melibatkan nilai-nilai dan karena itu memiliki makna universal:
“Jika saya seorang pekerja, misalnya, saya bisa memilih untuk bergabung dengan serikat pekerja Kristen daripada serikat pekerja Komunis. Dan jika, dengan keanggotaan tersebut, saya memilih untuk menandakan bahwa pengunduran diri, bagaimanapun juga, merupakan sikap yang paling baik untuk menjadi seorang manusia, bahwa kerajaan manusia tidak berada di bumi ini, saya tidak mengikatkan diri saya sendiri pada pandangan tersebut. Pengunduran diri adalah kehendak saya untuk semua orang, dan tindakan saya, sebagai konsekuensinya, adalah komitmen atas nama seluruh umat manusia.”
Dalam Les Temps modernes, yang diluncurkan Sartre bersama Merleau-Ponty, mewujudkan gagasan tentang sebuah jurnal yang berkomitmen. Seperti yang dijelaskan Sartre dalam obituari Merleau-Ponty, jurnal ini merupakan jurnal politik dan sastra, yang memungkinkannya untuk bertahan hidup ketika jurnal-jurnal politik yang lebih eksplisit runtuh.
Keberhasilan jurnal ini terlihat jelas terutama pada periode perang Aljazair. Les Temps modernes menunjukkan pemahaman tentang apa yang dipertaruhkan jauh lebih luas daripada pemahaman mereka yang benar-benar menjalankan pemerintahan Prancis. Sebuah artikel oleh Daniel Guérin yang diterbitkan lebih dari setahun sebelum perang dimulai menggambarkan prospeknya dengan jelas.
Artikel-artikel berikutnya oleh Francis Jeanson tentang kolonialisme, oleh Georges Mattéi-seorang wajib militer yang telah mengamati penyiksaan di Aljazair dan oleh Frantz Fanon, seorang anggota kepemimpinan Front Pembebasan Nasional Aljazair memberikan bukti yang jelas bahwa perang tersebut tidak bermoral dan tidak dapat dimenangkan.
Jika para pemimpin politik Prancis membacanya, mereka mungkin akan mengambil keputusan yang lebih bijak dan menghindari ribuan kematian. Les Temps modernes mempengaruhi dan menginspirasi ratusan orang yang menjadi “pembawa koper”, memberikan bantuan praktis untuk perjuangan kemerdekaan Aljazair. Majalah ini menjadi contoh tentang apa yang dapat dicapai oleh sebuah publikasi yang “berkomitmen”.
Perhatian utama Sartre adalah pada pemahaman antisemitisme. Dia tidak benar-benar mengklaim menawarkan penjelasan tentang fasisme. Judul “Childhood of a Leader” memang menunjukkan bahwa Lucien mungkin akan tumbuh menjadi seorang pemimpin fasis, namun hal itu diserahkan kepada imajinasi pembaca. Hal yang menarik di sini adalah upaya untuk memeriksa, dari dalam, bagaimana seorang pemuda menjadi anti-Semit.
Anti-Semit dan Yahudi, penting karena fokusnya adalah pada antisemitisme Prancis. Holocaust hampir tidak disebutkan. Sartre ingin menunjukkan bahwa antisemitisme mengakar kuat dalam masyarakat Prancis; kengerian pendudukan tidak bisa disalahkan pada penjajah Jerman.
Dalam suasana nasionalis Pembebasan, argumen semacam itu dengan mudah diabaikan, dan butuh waktu lama untuk mengakui tanggung jawab Prancis dalam Holocaust. Maurice Papon, yang menjabat sebagai kepala polisi Paris pada saat pembantaian 200 orang Aljazair pada tahun 1961, dihukum karena terlibat dalam deportasi sekitar 1.600 orang Yahudi tetapi baru pada tahun 1998.
Perhatian Sartre dalam Anti-Semit dan Yahudi adalah untuk menggunakan beberapa tema yang dikembangkan dalam Being and Nothingness terutama “itikad buruk”-untuk menjelaskan rasisme. Tidak diragukan lagi, beberapa “elemen penting” terabaikan. Sartre tidak mengklaim untuk menawarkan penjelasan menyeluruh tentang rasisme. Namun analisisnya mengandung banyak tema sugestif; hal ini mempengaruhi Fanon ketika ia menulis analisis pertamanya tentang rasisme dalam Black Skin, White Masks.
Sartre sendiri kemudian mengembangkan perlawanan yang lebih umum terhadap rasisme, dengan dukungannya terhadap gerakan “Négritude” dari Aimé Césaire dan Léopold Sédar Senghor, khususnya kata pengantarnya yang luar biasa untuk antologi puisi Afrika dan Karibia Senghor, yang dimulai: “Ketika Anda melepaskan sumbat yang membuat mulut-mulut kulit hitam ini tertutup, apa yang Anda harapkan? Bahwa mereka akan menyanyikan pujian untukmu?” Dia dikritik tajam karena hal ini oleh para penulis Partai Komunis yang menggunakan gagasan kelas yang sangat mekanis.
Secara lebih umum, Sartre sangat prihatin untuk mengembangkan pemahaman tentang penindasan. Pertanyaan tentang penindasan merupakan tema sentral dalam bukunya yang diterbitkan secara anumerta, Notebooks for an Ethics.
Kaum Kiri Prancis telah lama memiliki masalah dalam mengaitkan penindasan dengan kelas-pada saat kasus Dreyfus di tahun 1890-an, banyak kaum Marxis dan sindikalis berpendapat bahwa pembelaan terhadap Dreyfus bukanlah urusan gerakan kelas pekerja, karena Dreyfus adalah seorang perwira militer yang kaya raya.
Jejak-jejak pendekatan ini masih bertahan. Sartre tentu saja tidak mengembangkan penjelasan lengkap mengenai hubungan antara kelas dan penindasan, tetapi setidaknya dia mengajukan pertanyaan dan mengakui bahwa ada masalah, tidak seperti kebanyakan Marxis lainnya.
Keprihatinan terhadap penindasan ini tidak diragukan lagi didiskusikan dan bahkan diuraikan bersama dengan Simone de Beauvoir, yang beberapa tahun kemudian menghasilkan karya perintisnya tentang penindasan perempuan, The Second Sex. Dan dalam Saint Genet, Sartre membuat kritik terhadap penindasan kaum gay yang menimbulkan keterkejutan dan kekhawatiran pada saat itu.
Kunjungan Sartre dilakukan pada masa “bulan madu” pasca perang antara AS dan Uni Soviet. Mereka telah secara efektif membagi dunia di antara mereka dan untuk saat ini tidak ada pihak yang ingin mengganggu keseimbangan. Keadaan akan berubah secara dramatis pada tahun 1947, dengan adanya “Doktrin Truman,” yaitu dikeluarkannya menteri-menteri Komunis dari pemerintahan Prancis dan dukungan Amerika – baik secara politik maupun finansial – untuk perang Prancis di Indocina.
Sartre memiliki pandangan yang cukup positif terhadap masyarakat Amerika Serikat. Ia menjalin sejumlah kontak dengan kaum kiri Amerika, terutama dengan jurnal-jurnal seperti Partisan Review dan Politics. Para penulis Amerika-seperti Richard Wright, mantan komunis berkulit hitam-berkontribusi pada Les Temps modernes.
Sartre tidak gagal untuk melihat beberapa divisi mendasar dalam masyarakat AS terutama divisi kelas dan ras. Namun, organisasi kelaslah yang memberikan harapan untuk masa depan. Ia berpendapat bahwa “ketika kaum proletar Amerika, kulit hitam dan kulit putih telah mengakui identitas kepentingannya di hadapan kelas yang mempekerjakan, kaum Negro akan berjuang bersama pekerja kulit putih dan sejajar dengan mereka untuk mendapatkan pengakuan atas hak-hak mereka. Dari organisasi-organisasi buruh, dan dari mereka sendiri, kaum kulit hitam dapat berharap untuk mendapatkan bantuan yang efektif.”
Tak lama setelah kunjungannya, ia menulis The Respectful Prostitute (terjemahan normal “Pelacur yang Terhormat” melewatkan seluruh poin tentang ideologi dan itikad buruk yang merupakan inti dari konsepsi Sartre). Hal ini didasarkan pada pengadilan Scottsboro pada tahun 1931 terhadap pemuda kulit hitam di Alabama yang menghadapi hukuman mati atas tuduhan pemerkosaan. Namun Sartre secara luas dikritik sebagai anti-Amerika karena ia telah menarik perhatian pada rasisme dalam masyarakat Amerika. Mengingat perkembangan selanjutnya, terutama gerakan hak-hak sipil, jelas bahwa Sartre benar dalam memberikan perhatian pada tempat penindasan rasis dalam masyarakat Amerika.
Menarik untuk membandingkan pandangan Sartre dengan pandangan seorang kontributor tetap Les Temps modernes, Daniel Guérin. Kunjungan Sartre berlangsung singkat, Guérin menghabiskan dua tahun penuh di Amerika Serikat, melakukan perjalanan dan bertemu dengan banyak orang.
Sebagian besar tulisan Guérin tentang pengalamannya kemudian diterbitkan di Les Temps modernes. Ini mungkin salah satu dari sedikit tempat di mana tulisan-tulisan tersebut dapat dipublikasikan, karena Guérin menggabungkan empati dasar dengan orang-orang Amerika dengan kesadaran yang tajam akan perpecahan kelas dan rasial dalam masyarakat, sebuah posisi yang tidak dapat diterima oleh kaum pro-Perang Dingin dan kaum Komunis anti-Amerika.
Guérin menyimpulkan posisinya sebagai: “Saya memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan akan masa depan rakyat Amerika. Mereka tidak boleh dikacaukan oleh segelintir monopoli yang mempermalukan mereka di mata dunia.” Dalam menerbitkan materi ini, Sartre tidak diragukan lagi mengingat reaksinya sendiri yang agak mirip.
Rassemblement Démocratique Révolutionnaire (RDR) diluncurkan pada tahun 1948 oleh Sartre, bersama dengan mantan Trotskyis David Rousset dan Georges Altman, editor Franc-Tireur. Tujuannya adalah untuk menciptakan sebuah organisasi kiri radikal, yang berkomitmen pada perubahan sosial, tetapi independen dari Partai Komunis dan Partai Sosialis yang semakin pro-Amerika (SFIO).
Pernyataan pendiriannya menegaskan bahwa mereka akan mengejar kebijakan yang independen dari kedua belah pihak dalam Perang Dingin: “Di antara kebusukan demokrasi kapitalis, kelemahan dan cacat demokrasi sosial tertentu dan keterbatasan Komunisme pada bentuk Stalinisnya, kami percaya bahwa majelis orang-orang bebas untuk demokrasi revolusioner mampu memberikan kehidupan baru pada prinsip-prinsip kebebasan dan martabat manusia dengan mengikatnya pada perjuangan revolusi sosial.”
Mereka juga menjelaskan bahwa ini adalah sebuah “rassemblement” (majelis) dan bukan sebuah partai politik baru. Anggota dari semua partai diundang untuk bergabung dengan RDR tanpa harus meninggalkan afiliasi mereka yang sudah ada. Pada awalnya, ada tanggapan yang baik, yang menunjukkan bahwa ada audiens yang nyata untuk politik yang diusulkan oleh RDR. Beberapa pertemuan yang sangat besar diadakan dan ada lonjakan perekrutan. Ada beberapa dukungan dari kelas pekerja, tetapi dukungan utama datang dari para mahasiswa dan intelektual.
Sejumlah pertemuan sukses diadakan. RDR mengambil posisi anti-kolonialis yang tegas; Sartre berbicara kepada audiens yang sebagian besar adalah Muslim tentang masalah Maroko. Dia menekankan hubungan antara perjuangan kelas di Prancis dan penindasan kolonial, yang dirangkum dalam kalimat: “Mereka yang menindas kalian juga menindas kami untuk alasan yang sama.”
Namun, RDR tidak dapat bertahan lama. Pertama, ia menghadapi perlawanan dari semua kekuatan kiri yang terorganisir. Partai Komunis menentang keras. Partai Sosialis dengan cepat mengikuti dan melarang anggotanya untuk bergabung. Kaum Trotskis mengambil posisi sektarian, menyebabkan perpecahan yang mendalam di dalam organisasi mereka sendiri.
Pada saat yang sama, Perang Dingin yang semakin memanas, meskipun telah mengilhami perlunya sebuah organisasi yang independen, menciptakan lingkungan yang tidak bersahabat. David Rousset pergi ke Amerika Serikat untuk mencari dukungan finansial dari serikat pekerja Amerika. Bahkan dia langsung berhubungan dengan Departemen Luar Negeri.
Sartre semakin tidak senang dengan dukungan Rousset yang semakin besar terhadap Amerika Serikat. Sartre dan Trotskis Jean-René Chauvin mencoba untuk memetakan jalan alternatif, tetapi tidak berhasil. Pada akhir 1949, RDR secara efektif telah mati.
Tujuan yang dinyatakan Sartre adalah untuk “menulis untuk masanya sendiri.” Apakah waktu itu? Pertama, itu adalah masa kebangkitan dan kejatuhan Komunisme. Sartre adalah seorang remaja pada tahun-tahun awal Revolusi Rusia. Dia meninggal pada 1980, tahun kebangkitan Solidarność di Polandia, awal dari akhir Komunisme Blok Timur.
Masa itu juga merupakan masa yang penuh dengan kekerasan-periode 1939-1962, di mana sebagian besar karya Sartre dihasilkan, adalah masa pendudukan Jerman, diikuti oleh perang di Indocina dan Aljazair. Dan tahun-tahun yang sama merupakan akhir dari kekaisaran.
Pada tahun 1945, kekaisaran kolonial Prancis, yang merupakan kekaisaran terbesar kedua di dunia, meliputi hampir sepersepuluh dari luas daratan dunia, dan lima persen dari populasi dunia. Pada tahun 1962, kekaisaran ini hampir lenyap.
Bahwa Sartre menulis untuk zamannya sendiri adalah kekuatannya. Dia tidak mencari kebenaran abadi, tetapi berusaha untuk terlibat dengan masalah dan konflik dunia di sekitarnya. Dalam arti, ia adalah model bagi setiap intelektual di zaman kita, yang harus terlibat dengan pertanyaan-pertanyaan yang sangat berbeda di abad yang baru ini.
Pada tahun-tahun setelah kematian Sartre, sering muncul anggapan bahwa ia sudah ketinggalan zaman dan akan digantikan oleh tokoh-tokoh intelektual baru. Namun tokoh-tokoh tersebut gagal memberikan pengaruh yang sama besarnya dengan Sartre. Althusser terlalu terpaku pada pembelaan terhadap Marxisme Stalinis, Derrida terlalu kabur dan ambigu.
Sartre tetap menjadi model “intelektual publik”. Meskipun karyanya yang sangat filosofis mungkin sulit untuk dipahami, karya sastra dan polemik politiknya menunjukkan kejernihan yang luar biasa. Sartre tetap menjadi model dari jenis intelektual yang berkomitmen yang kita butuhkan saat ini.
Inti dari karya Sartre adalah permusuhannya yang keras terhadap segala bentuk rasisme dan kolonialisme. Kerajaan-kerajaan lama telah tiada, namun warisan kolonialisme dan rasisme yang terkait masih ada di antara kita. Presiden Macron dari Prancis masih bergulat dengan warisan perang Aljazair; ia telah mengakui bahwa kolonialisme Prancis adalah “kejahatan terhadap kemanusiaan”, tetapi masih mengatakan bahwa Prancis “tidak memiliki penyesalan atau permintaan maaf” atas perannya di Aljazair.
Kejernihan Sartre, Les Temps modernes, dan mereka yang terinspirasi selama perang Aljazair sangat kontras dengan kebingungan Macron. Dan Sartre merupakan sumber inspirasi bagi Frantz Fanon, yang masih dibaca secara luas sampai sekarang sebagai penentang rasisme dan kolonialisme.
Dialog Sartre yang telah berlangsung lama dengan Marxisme juga tetap sangat penting. Bukan karena ia mencapai sintesis Marxisme dan eksistensialisme, melainkan karena ia mengajukan pertanyaan-pertanyaan, terutama tentang peran individu, yang harus dipertimbangkan oleh setiap upaya serius untuk menggunakan Marxisme sebagai alat analisis di abad kedua puluh satu.
Di atas segalanya, Sartre bersikeras pada sifat terbuka dari sejarah manusia. Dia suka mengutip komentar Engels bahwa “Manusia membuat sejarahnya sendiri, hanya saja mereka melakukannya dalam lingkungan tertentu yang mengkondisikannya.” Dia bersikeras menolak gagasan tentang pola sejarah yang telah ditentukan sebelumnya, dengan alasan bahwa akhir dari sejarah itu dibuat dan tidak tercapai:
Jika tujuan tersebut masih harus dicapai, jika hal tersebut merupakan pilihan dan risiko bagi manusia, maka hal tersebut dapat terjadi dirusak oleh sarana, karena itulah yang kita buat dan hal itu diubah pada saat yang sama ketika manusia mengubah dirinya sendiri melalui penggunaan sarana tersebut.”
Di zaman sekarang ini, ketika masa depan tampak tidak jelas dan sulit untuk melihat bagaimana sejarah akan terungkap, desakan Sartre agar kita menciptakan masa depanatau gagal mewujudkannya, masih sangat relevan.*
