FILSAFAT, Bulir.id – Kehidupan di Eropa pada paruh pertama abad kedua puluh tidak stabil disebabkan karena perang, krisis ekonomi, pandemi. Sulit untuk tidak merasa bahwa manusia sedang menghadapi satu “krisis eksistensial”. Salah satu respons filosofis terhadap konteks sejarah ini adalah filsafat eksistensialisme.
Ada tema-tema yang sama yang dieksplorasi oleh “eksistensialis”, tetapi juga perbedaan penting di antara mereka semua. Jean-Paul Sartre dan Albert Camus tidak terkecuali dalam hal ini karena keduanya awalnya adalah teman yang meneliti pertanyaan serupa, tetapi pada akhirnya mereka akan diarahkan ke posisi filosofis yang berbeda.
Eksistensialisme paling baik dipahami bukan sebagai gerakan atau tradisi filosofis, tetapi lebih sebagai sekelompok pemikir yang mendekati penyelidikan bersama, khususnya tentang keberadaan manusia. Sementara penyelidikan terkait setidaknya berasal dari filsafat Helenistik Stoisisme. Eksistensialisme, sebagai eksplorasi sekelompok tema bersama, umumnya dimulai pada abad kesembilan belas dengan Søren Kierkegaard dan Friedrich Nietzsche. Semua pemikir ini bersatu untuk mengeksplorasi siapa kita dan bagaimana kita harus hidup dalam menanggapi kekuatan perubahan yang bergejolak dan tampaknya firasat yang melanda Eropa, yang terutama terjadi pada masa Sartre dan Camus pada paruh pertama abad ke-20.
Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre lahir di Paris dan hidup dari tahun 1905 hingga 1980. Ia menggambarkan masa kecilnya sebagai masa yang “menyesakkan”, merasa sangat kesepian dengan buku-buku setelah menghabiskan banyak waktu di rumah, dibesarkan oleh ibu dan kakek-neneknya setelah ayahnya meninggal. Namun, ia melanjutkan studi filsafat dan menerima gelarnya dari École Normale Supériore yang bergengsi di Paris. Ia juga belajar di Jerman, di mana ia menemukan fenomenologi Husserl dan Heidegger, yang berdampak besar pada filsafatnya selanjutnya.
Selama Perang Dunia II, Sartre ditangkap oleh Jerman, dan ia menceritakan bahwa ini adalah saat ia kembali mengenal Heidegger secara mendalam. Sekembalinya ke Paris sebagai warga negara, setelah mengaku kesehatannya buruk, ia akhirnya bergabung dengan gerakan perlawanan, di sinilah ia pertama kali bertemu Albert Camus, karena mereka awalnya memiliki cita-cita politik yang sama, tetapi mereka akhirnya mengalami keretakan hebat yang menyebabkan berakhirnya persahabatan mereka.
Albert Camus
Albert Camus lahir di Aljazair dan meninggal di Prancis. Ia hidup dari tahun 1913 hingga 1960. Baik Sartre maupun Camus mengambil banyak peran dalam karya tulis mereka; novelis, penulis esai, dan penulis drama, untuk menyebutkan beberapa di antaranya. Camus dibesarkan dalam keluarga kelas pekerja yang miskin, berbeda dengan gaya hidup kelas menengah yang dialami Sarte. Namun, mereka dibesarkan oleh ibu dan nenek mereka setelah ayah mereka meninggal.
Sewaktu dewasa, Camus terkenal sebagai tukang selingkuh; meskipun ia tidak percaya pada pernikahan, ia menikah dua kali, tetapi ia dikenal suka berzina bahkan, diyakini bahwa salah satu istrinya mencoba bunuh diri sebagai akibat dari kekacauan yang ditimbulkannya.
Tumbuh besar di Aljazair yang diduduki Prancis merupakan pengalaman yang sangat berbeda bagi Camus dibandingkan dengan Sartre, dan ini merupakan bagian dari apa yang menyebabkan pandangan politik yang berlawanan, sumber utama ketidaksetujuan mereka. Sartre kemudian mendukung komunisme sebagai bentuk pemerintahan yang ideal dan solusi untuk masalah-masalah pada masanya, sedangkan Camus justru sebaliknya sebagai seorang antikomunis yang gigih.
Persamaan Antara Sartre dan Camus
Seperti halnya orang lain yang disebut “eksistensialis,” dalam filsafatnya, Albert Camus peduli dengan situasi kehidupan manusia. Namun, arah yang akan diambilnya dari sini adalah berfokus pada mengapa hal itu absurd; dengan demikian, beberapa orang menganggap filsafatnya sebagai “filsafat absurd” dan bukan “eksistensialisme,” beserta beberapa alasan utama lainnya.
Atheisme, Absurditas, dan Ketiadaan
Baik Sartre maupun Camus adalah ateis, yang merupakan landasan penting bagi pandangan mereka selanjutnya. Keduanya sepakat bahwa hal ini memberi manusia kebebasan radikal. Namun, seperti yang dapat kita lihat, Camus tidak terlalu antagonis terhadap agama seperti Sartre. Mereka berdua berbagi pandangan relasional tentang keberadaan manusia; yaitu, keberadaan kita pada dasarnya dijalani melalui hubungan kita dengan orang lain. Hal ini dapat menyebabkan perasaan keterasingan diri yang dapat menjadi sangat bermasalah.
Namun seperti yang akan kita lihat, mereka berbeda pendapat tentang apa hasil dari hal ini. Sartre berpendapat bahwa ini adalah cara manusia memahami “ketiadaan,” sedangkan, bagi Camus, ini adalah cara manusia memperkenalkan absurditas ke dunia.
Bagi Sartre, “ketiadaan” adalah celah yang diperkenalkan oleh kesadaran subjektif kita kepada objek-objek di dunia. Inilah yang membuat kita bebas secara radikal karena membuka dunia kemungkinan untuk melihat perbedaan antara subjektif dan objektif ini. Kesadaran kita memperkenalkan ketiadaan ke dalam dunia melalui realisasi kemungkinan karena dengan begitulah kita dapat melihat bahwa ada hal-hal di dunia dan hal-hal yang belum mungkin terjadi di masa mendatang. Hal ini juga terwujud dalam cara kita berhubungan dengan orang lain; kita melihat orang lain sebagai objek karena kita tidak dapat secara langsung mengalami subjektivitas mereka, tetapi kita berasumsi bahwa mereka juga memiliki subjektivitas yang memperkenalkan ketiadaan, kemungkinan, dan dengan demikian kebebasan radikal ke dalam situasi kehidupan mereka.
Bagi Camus, alih-alih ketiadaan, ia berpendapat bahwa manusia membawa absurditas ke dunia ketika terbuka terhadap kemungkinan-kemungkinan ini, ketika manusia menghadapi dunia tanpa Tuhan yang menyediakan penalaran dan jalan deterministik, yang tersisa bagi kita hanyalah realitas absurd. Kehidupan tidak memiliki asal-usul sebagai anugerah dari keilahian dan, dengan demikian, hampa. Kehidupan tampak tidak berarti karena tidak ada tujuan nyata dari apa pun yang kita lakukan, jadi terus hidup pada dasarnya adalah “absurd.” Kita berhubungan dengan dunia dan orang lain melalui absurditas ini.
Pembebasan Melalui Pesimisme
Meskipun kedua pandangan ini awalnya terdengar pesimis, pada akhirnya keduanya dimaksudkan untuk membebaskan melalui penekanan bersama pada kebebasan radikal, tidak ada esensi yang pasti tentang apa artinya menjadi manusia, dan pada akhirnya kita masing-masing bebas untuk menciptakan makna apa pun dan dengan demikian kehidupan yang kita inginkan. Ada ungkapan yang terkenal dari Sartre “Eksistensi mendahului esensi.”
Dan bagi Camus, terlepas dari absurditas keberadaan manusia, ada juga sesuatu yang sangat memuaskan tentang menjalani kenyataan itu seperti dalam contoh terkenalnya tentang Sisyphus, seperti yang diceritakan dalam mitos, yang ditakdirkan melalui hukuman untuk selamanya menggulingkan batu besar ke atas bukit, hanya untuk jatuh kembali agar dia bisa memulai dari awal lagi, tetapi dia tetap menemukan sesuatu yang berarti dalam cara dia menerima hidupnya sebagaimana adanya.
Perbedaan Antara Sartre dan Camus
Sementara Sartre mengizinkan label “eksistensialis”, Camus tidak; seperti yang telah disebutkan, karyanya lebih dikategorikan sebagai “filsafat absurd.” Jadi, ada keretakan penting antara filsafat mereka, tetapi khususnya dalam pandangan politik mereka berbeda pendapat. Sementara perpecahan yang menegangkan seperti itu tentu saja memiliki banyak momen yang mengarah ke sana, beberapa peristiwa penting tertentu menciptakan keretakan ini.
Salah satunya adalah terbitan Camus berjudul The Rebel, di mana ia mengeksplorasi pandangannya bahwa kita harus fokus pada masa kini dan menekankan non-kekerasan dan dialog terbuka, daripada masa depan utopis seperti yang diperjuangkan Sartre. Sebagai seorang komunis, Sartre berusaha menggabungkan eksistensialisme dan Marxisme, yang menurutnya agak kontradiktif karena tidak deterministik, tetapi justru yang paling tepat mengekspresikan situasi kehidupan komunal manusia pada saat itu.
Sartre memahami manusia sebagai makhluk yang benar-benar bebas, yang bertentangan dengan visi teleologis Marxis tentang masa depan yang pasti. Ia memiliki pandangan Marxis yang menyatakan bahwa individu-individu dikekang dan dicekik; masyarakat membatasi kebebasan alami mereka yang sepenuhnya. Sebagai sebuah kelompok, kapitalisme menghasilkan “kita” dan “mereka” sebagai “objek” yang tertindas dan “subjek” yang menindas. Namun, karena kita benar-benar bebas, kita juga dapat bersatu sebagai sebuah kelompok untuk memberontak terhadap hal ini dan membebaskan secara kolektif, “tidak seorang pun bebas kecuali semua orang bebas,” kata Sartre.
Kontribusi Sartre dan Camus dalam Sejarah Filsafat
Meskipun terdapat perbedaan utama antara Sartre dan Camus dan meskipun ada kritik umum yang ditujukan kepada keduanya, mereka memberikan kontribusi penting bagi percakapan panjang yang merupakan sejarah filsafat.
Ketika Sartre meninggal pada tahun 1980, konon ada lebih dari 50.000 orang yang menghadiri prosesi pemakamannya. Terlepas dari tingkat keakraban seseorang dengan filsafat, banyak yang pernah mendengar nama “Jean-Paul Sartre.” Pada tahun 1964, ia dianugerahi Penghargaan Nobel untuk Sastra, tetapi ia menolaknya; sesuai dengan pandangannya yang tidak tradisional, sebagai seorang penulis, ia mengatakan bahwa ia tidak ingin “menjadi sebuah institusi.”
Sebaliknya, Albert Camus menerima Penghargaan Nobel untuk Sastra sebelum tahun 1957, ia adalah penulis Prancis termuda yang pernah dianugerahi penghargaan tersebut. Camus meninggal pada tahun 1960 dalam sebuah kecelakaan mobil, yang juga secara aneh terkait dengan pandangannya tentang sifat situasi dan pengalaman hidup manusia yang tampaknya tidak berarti. Kebebasan kita adalah sesuatu yang sangat paradoks bagi Camus, tampaknya itu adalah ilusi, tetapi melihat hal ini juga agak membebaskan, membawa kembali kebebasan dalam cara kita menanggapinya. Kita harus menjalani hidup saat ini semaksimal mungkin, karena kita tidak pernah tahu kapan kematian akan datang seperti yang dialami oleh Camus.
Secara umum, eksistensialisme dikritik karena dianggap terlalu tidak analitis dan terlalu berfokus pada emosi dan sisi gelap pengalaman manusia. Akan tetapi, kaum eksistensialis bereaksi terhadap kondisi modern yang mereka lihat terlalu bergantung pada sains, dengan menyatakan bahwa sains tidak dapat sepenuhnya memahami pengalaman manusia. Sains, menurut mereka, mendehumanisasi situasi hidup kita dengan mengubah kita menjadi objek, yang ingin digulingkan oleh kaum eksistensialis. Yang tidak dapat disangkal adalah pengaruh mendalam pemikiran eksistensialis terhadap lebih dari sekadar filsafat berikutnya, tetapi juga psikologi, sastra, dan seni.*
