FILSAFAT, Bulir.id – Di era masifnya perkembangan teknologi digital, gagasan dan status manusia semakin menjadi problem. Kita berbicara tentang sejarah manusia sebagai zaman Antroposen, zaman yang telah menyebabkan krisis ekologi global saat ini. Sehingga tak heran, saat ini manusia dianggap sebagai musuh alam sekaligus sebagai kekuatan negatif dalam sejarah bumi.
Pada saat yang sama, sejarah manusia tampaknya telah berakhir. Dengan perasaan lega dan takut yang bercampur aduk, masa depan dibayangkan sebagai post-human atau trans-human. Tetapi jika manusia menghilang, apa yang sebenarnya akan menghilang? Apa yang membedakan manusia dari hal-hal lain di dunia ini, misalnya, dari hewan lain?
Gagasan tentang akhir sejarah dan akhir umat manusia bermula dari serangkaian kuliah tentang Fenomenologi Roh karya Hegel yang diberikan oleh Alexandre Kojève di École des hautes études pratique di Paris antara tahun 1933 dan 1939.
Kuliah Kojève tentang Hegel dihadiri oleh tokoh-tokoh terkemuka dalam kehidupan intelektual Prancis seperti Georges Bataille, Jacques Lacan, André Breton, Maurice Merleau-Ponty, dan Raymond Aron. Bahkan orang-orang yang tidak menghadiri “Le Séminaire,” sebuah nama yang menyiratkan bahwa kursus Kojève adalah satu-satunya yang penting, pun memperhatikannya: transkripnya dibaca secara luas di kalangan intelektual Paris yang mencakup Sartre dan Camus, di antara yang lainnya.
Le Séminaire memperoleh status legendaris. Kuliah tentang Hegel ini kemudian diterbitkan dengan judul Introduction à la lecture de Hegel (1947), sebagai kumpulan teks dan catatan yang cukup longgar yang ditulis oleh Kojève dan transkrip yang dibuat oleh berbagai anggota audiensnya. Kumpulan fragmen teks heterogen ini dihasilkan bukan oleh Kojève sendiri, tetapi oleh penulis Surealis Raymond Queneau.
Jika ini tampak seperti cara yang aneh bagi seorang filsuf modern untuk menemukan pembaca, hal itu mencerminkan sifat luar biasa dari orang itu sendiri. Kojève lahir pada tahun 1902 di Moskow dengan nama Alexander Kozhevnikov. Keluarganya kaya, memiliki koneksi politik yang baik, dan sadar budaya.
Pada tahun 1919, setelah mengalami Revolusi Rusia serta awal Perang Saudara dan Teror Merah, Kojève meninggalkan Uni Soviet menuju Jerman. Kojève memandang pemahaman tentang revolusi yang menjadi latar belakang masa mudanya sebagai tujuan intelektual utamanya. Ia belajar filsafat di Jerman dan, pada tahun 1926, menulis tesis doktoralnya dalam bidang filsafat di Universitas Heidelberg di bawah bimbingan Karl Jaspers.
Tak lama setelah itu, Kojève pindah ke Paris, di mana, setelah Perang Dunia II, ia memulai karier diplomatik-birokrasi. Sebagai salah satu perwakilan Prancis di Komisi Eropa, Kojève menjadi salah satu pencipta Uni Eropa modern, dan perjanjian tarif yang ia rancang hingga saat ini tetap menjadi pilar sistem ekonomi Eropa.
Di waktu luangnya, Kojève melanjutkan menulis buah pikirnya, tetapi teks-teks yang diterbitkan setelah kematiannya ini baru relatif baru-baru ini mulai menarik perhatian. Kojève meninggal karena serangan jantung pada tahun 1968, selama pertemuan Komisi Eropa. Dapat dikatakan bahwa Kojève adalah semacam Arthur Rimbaud dari birokrasi modern seorang penulis filosofis yang menjadi martir tatanan birokrasi pasca-sejarah.
Sepanjang perkembangan intelektualnya, satu pertanyaan menjadi pusat pemikiran Kojève: Apa artinya menjadi manusia? Bagi Kojève, manusia adalah hewan yang tahu bahwa mereka akan mati dan dengan demikian berbeda dari semua hewan lain (yang, kita asumsikan, tidak mengetahui hal ini). Kojève adalah seorang ateis radikal.
Baginya, kematian tidak diikuti oleh perjalanan jiwa setelah kematian menuju surga, purgatori, atau neraka; sebaliknya, manusia berakhir dalam ketiadaan. Dan itu berarti bahwa mereka sudah membawa ketiadaan ini di dalam diri mereka sendiri, sambil menunggu dan mempersiapkan kematian mereka.
Sekarang, ketiadaan bukanlah bagian dari alam, melainkan kebalikan dari alam. Dan itu berarti bahwa manusia tidak sepenuhnya “alami.” Manusia sekaligus berada di dalam alam sebagai hewan manusia dan di luarnya sebagai pembawa ketiadaan. Akses terhadap ketiadaan inilah yang membuat manusia unik.
Dalam penekanan pada ketiadaan sebagai inti eksistensi manusia, kita dapat melihat pengaruh Heidegger dan konsepnya Sein zum Tode (keberadaan menuju kematian). Namun, gagasan ketiadaan ala Kojève berakar pada Buddhisme, bukan Heidegger. Bahkan teks Kojève sebelumnya, Diary of a Philosopher yang dibawa Kojève ke Jerman dari Rusia, hilang dan kemudian ditemukan kembali menunjukkan pengaruh kuat Buddhisme dan konsep ketiadaannya.
Buku Harian tersebut memuat dialog fiktif antara Descartes dan Buddha di mana Buddha berpendapat bahwa jika berpikir dapat bersifat reflektif diri, maka berpikir tidak dapat menjadi bagian dari keberadaan. Ketika saya memikirkan diri saya sebagai manusia tertentu ini, saya berada di luar keberadaan, dalam ketiadaan, dalam kehampaan. Berulang kali dalam tulisan-tulisan Kojève selanjutnya, ia berbicara tentang kehampaan dengan cara yang sama, sebagai media refleksi diri manusia. Seseorang hanya dapat memahami keberadaannya sendiri dari perspektif ketiadaan, dari perspektif kematian.
Definisi tradisional manusia adalah hewan yang berpikir (atau berbicara), zoon logon echon menurut Aristoteles. Tetapi bagi Kojève, berpikir adalah atribut sekunder manusia, atribut pertama adalah menjadi pembawa kehampaan di dunia.
Oleh karena itu, terdapat perbedaan penting antara pemahaman Kojève dan Heidegger tentang keberadaan-menuju-kematian. Tidak seperti Heidegger, Kojève tidak berhenti pada pernyataan bahwa ketiadaan mereka menjadikan manusia unik.
Sebaliknya, Kojève menuntut manusia untuk menunjukkan diri sebagai pembawa kehampaan melalui tindakan penyangkalan diri yang eksplisit seperti para biksu Buddha yang menjalankan asketisme yang ketat. Tidak cukup hanya menjadi manusia; seseorang harus membuktikan bahwa dirinya adalah manusia, bahwa ia membawa kehampaan di dalam dirinya. Tindakan penyangkalan diri yang dibicarakan Kojève bukanlah tindakan damai melainkan agresif.
Di sini, pertentangan antara Buddha dan Descartes atau berpikir sebagai ketiadaan dan berpikir sebagai eksistensi menjadi pertentangan antara dua sikap hidup mendasar. Manusia yang “rasional” seharusnya menghindari bahaya dan risiko kematian, untuk menjaga pemikiran mereka tetap “eksisten.” Pembawa ketiadaan merangkul risiko hidup dan menuju ke arah yang berbahaya dan penuh bahaya. Di sini, Buddhisme mengambil arah Nietzschean. Perang dan revolusi ditafsirkan sebagai bentuk asketisme radikal.
Semua manusia memiliki nilai yang sama, ketiadaan setara dengan dirinya sendiri. Itulah mengapa semua manusia setara. Namun, kesetaraan ini hanya muncul di akhir sejarah. Sepanjang sejarah, manusia telah mempraktikkan penyangkalan diri dengan berbagai cara dan tingkatan, itulah sebabnya mereka diakui sebagai manusia dengan tingkatan yang berbeda.
Yang terpenting, yang berharga bukanlah hasil dari tindakan penyangkalan diri, melainkan tindakan itu sendiri. Ketiadaan adalah satu-satunya sumber nilai manusia. Ketika manusia lenyap, ketiadaanlah yang akan lenyap.
Dalam hal ini, humanisme Kojève berbeda dari humanisme Sartre meskipun Sartre sangat dipengaruhi oleh kuliah-kuliah Kojève tentang Hegel. Dalam karyanya Eksistensialisme dan Humanisme, Sartre memahami humanisme sebagai hak dan kewajiban individu untuk menyelesaikan masalah etika mereka dengan kebebasan penuh, bukan karena menghormati nilai-nilai ilahi atau sosial apa pun dan untuk menyelesaikannya bukan hanya untuk diri mereka sendiri tetapi juga untuk seluruh umat manusia.
Dengan kata lain, Sartre memahami manusia memiliki kebebasan memilih sebagai kodrat aslinya. Dalam “Surat tentang Humanisme” yang secara tidak langsung menanggapi teks Sartre ini, Heidegger menulis bahwa etika berkaitan dengan ethos dengan cara hidup dalam lingkungan domestik tertentu yang tidak dapat dipilih secara sembarangan.
Dapat dikatakan bahwa Kojève lebih dekat dengan Heidegger daripada Sartre karena ia juga tidak percaya bahwa manusia bebas secara alami. Sebagai hewan manusia tertentu, kita selalu terikat pada kondisi sosial, historis, dan alam tertentu. Namun, manusia memiliki akses ke kekuatan negasi yang memungkinkan mereka untuk melepaskan diri dari etos mereka dan mengubah lingkungan domestik, alami, dan akrab yang telah ada sebelumnya.
Tentu saja, orang mungkin bertanya: Namun, sekalipun manusia mampu melakukan hal itu, mengapa mereka harus melakukannya? Jawaban Kojève adalah: Mereka bukan hanya sekadar manusia, tetapi mereka juga harus membuktikan bahwa mereka adalah manusia. Jika tidak, manusia lain akan memperlakukan mereka seperti binatang.
Dengan demikian, bagi Kojève, manusia memang merupakan kekuatan negatif yang diarahkan terhadap alam tetapi ia justru memuji, bukan mengutuk, mereka atas tindakan negatif ini. Menurut Kojève, manusia menegaskan nilai mereka dan diakui hanya ketika mereka menghancurkan alam. Sesungguhnya, alam adalah musuh manusia karena alam membunuh mereka.
Sekilas, penilaian ini tampaknya menyiratkan bahwa manusia memiliki tempat yang aman dalam suatu tatanan supranatural dan metafisik, suatu anggapan yang ditolak secara radikal oleh Kojève.
Manusia bukanlah makhluk supranatural atau metafisik, karena metafisik dan supranatural tidak ada, keduanya hanyalah produk imajinasi religius. Manusia memiliki tempatnya dalam ketiadaan. Dan mereka menunjukkan hal itu dengan kembali ke ketiadaan berulang kali dalam apa yang disebut Kojève sebagai perjuangan untuk pengakuan.
Kojève percaya bahwa perjuangan untuk pengakuan adalah inti dari kondisi manusia, dan bahwa sejarah manusia adalah sejarah perjuangan ini. Ketika kita berbicara tentang perjuangan untuk pengakuan, kita harus bertanya pada diri sendiri: Siapa atau apa yang harus diakui?
Tradisi universalis yang berakar pada Pencerahan Eropa mengajarkan kita untuk mengakui setiap individu manusia sebagai perwakilan umat manusia. Dan itu berarti, lebih jauh lagi, menerima bahwa setiap individu memiliki kebutuhan, keinginan, ketakutan, dan harapan yang sama, dan karenanya, harus memiliki hak yang sama seperti semua individu lainnya.
Dengan kata lain, Pencerahan klasik meyakini universalitas “kodrat manusia” di luar semua perbedaan agama, budaya, etnis, dan kelas. Dilihat dari perspektif ini, perjuangan individu untuk pengakuan adalah perjuangan untuk kemanusiaan, melawan diskriminasi berdasarkan karakteristik jasmani dan budaya spesifik mereka, melawan pengucilan dari kemanusiaan dan untuk inklusi atas nama kesamaan dasar kodrat manusia.
Model universalis ini dipertanyakan karena definisinya tentang sifat manusia tetap tidak jelas. Kebutuhan dan keinginan mana yang dapat disebut sebagai sifat manusiawi alami dan mana yang tidak manusiawi karena tidak ditentukan oleh alam?
Rousseau dan Tolstoy di akhir hayatnya, misalnya, membayangkan manusia sebagai makhluk yang pada dasarnya damai dengan kebutuhan dan keinginan sederhana yang mudah dipenuhi. Semua keinginan yang mengarah pada kekerasan dan perang mereka anggap tidak wajar, ditanamkan dalam hati manusia oleh peradaban yang menggoda orang untuk percaya bahwa mereka membutuhkan lebih dari yang dibutuhkan oleh kodrat mereka. Dikuasai oleh kecintaan pada mode dan prestise, orang-orang beradab tidak dapat merasa puas dengan mengolah kebun mereka sendiri.
Sebaliknya, mereka bersaing untuk tujuan khayalan untuk status, kekayaan, dan kekuasaan yang sebenarnya tidak mereka butuhkan. Dengan demikian, pengamatan kritis bahwa orang yang berbeda menginginkan hal yang berbeda disambut dengan penolakan terhadap distorsi sifat manusia yang dihasilkan oleh peradaban dan dengan kembali ke dasar-dasar. Perjuangan untuk pengakuan mengambil arah psikologis dan subjektif. Individu seharusnya berjuang tidak hanya melawan tekanan eksternal, ketidakadilan, dan pengucilan yang menolak kemanusiaan mereka, tetapi juga melawan distorsi internal tubuh dan jiwa mereka sendiri yang dihasilkan oleh penyakit peradaban dengan tujuan untuk kembali ke sifat manusia mereka yang sejati dan asli.
Namun, apakah kembalinya seseorang ke sifat dasar seperti itu mungkin terjadi? Benarkah ketika seseorang berpaling dari semua tuntutan dan godaan peradaban dan kembali ke sifat kemanusiaannya sendiri, sifat ini akan bertepatan dengan sifat semua manusia lainnya?
Sebelumnya, Marquis de Sade telah menyatakan skeptisisme-nya: ada orang-orang yang secara alami memiliki keinginan yang berbeda dari manusia lain dan yang menggunakan metode yang cukup drastis untuk memuaskan keinginan tersebut.
Selama abad kesembilan belas, skeptisisme ini menjadi radikal dan tersistematisasi. Nietzsche menekankan adanya perbedaan mendasar dalam sifat manusia. Freud memperkenalkan gagasan tentang alam bawah sadar: seseorang tidak dapat sepenuhnya mengendalikan dan membentuk keinginannya sendiri.
Pemahaman tentang kodrat manusia sebagai seperangkat kebutuhan dan keinginan bawaan menjadi sulit dipahami, dan kembali secara sadar pada kodrat ini menjadi mustahil. Perbedaan gender dan etnis juga dianggap lebih serius, begitu pula faktor-faktor budaya. Kemanusiaan dipandang sebagai kumpulan identitas heterogen daripada satu identitas universal yang sama. “Aku adalah aku” menjadi slogannya. Pembebasan batin dipahami bukan sebagai pengungkapan kodrat manusia universal, tetapi sebagai protes terhadap universalitas atas nama partikularitas, terhadap identitas bersama atas nama perbedaan.
Sekarang, dalam kedua kasus baik universal maupun partikular, sifat manusia dipahami sebagai sesuatu yang sudah ada sebelumnya. Seseorang memiliki sifat dan kemudian ia memasuki perjuangan untuk pengakuan atas sifat tersebut.
Namun, bukan demikian cara Kojève memahami perjuangan untuk pengakuan. Bagi Kojève, seperti yang telah dinyatakan, manusia tidak memiliki kodrat atau, lebih tepatnya, ketiadaan adalah kodrat mereka. Tentu saja, manusia seperti semua hewan memiliki kebutuhan dan keinginan, seperti, misalnya, lapar dan haus, yang harus mereka penuhi.
Namun, manusia juga mampu menolak naluri mempertahankan diri dan mempertaruhkan nyawa mereka. Dengan kata lain, manusia dapat bertindak melawan komponen hewani dalam sifat mereka dan mewujudkan kemanusiaan mereka dengan menolak sifat kebinatangan mereka. Dalam pilihan antara hidup dan mati, manusia dapat memilih kematian.
Bagi Kojève, manusia tidak memiliki identitas baik universal maupun partikular. Identitas adalah apa yang dimiliki oleh hal-hal di alam, termasuk hewan. Sepanjang keberadaannya, hal-hal di alam tersebut tetap identik dengan dirinya sendiri. Sebaliknya, karena memiliki kekosongan di dalam diri mereka, manusia, bisa dikatakan, tidak identik.
Ketiadaan terbuka untuk segalanya, ia mengandaikan sejumlah kemungkinan yang berpotensi tak terbatas bagi eksistensi manusia. Kemungkinan-kemungkinan ini berbeda, tetapi ketiadaan, sebagai asal muasalnya, tetap sama. Dengan kata lain, identitas manusia berbeda, tetapi ketidak-identitasan mereka tetap sama.
Universalitas ketidak-identitasan manusia, yang didasarkan pada identitas diri dari ketiadaan adalah sumber keyakinan Kojève bahwa sejarah manusia akan berakhir dengan terbentuknya negara universal dan homogen di mana ketidak-identitasan setiap orang diakui.
Namun, ketika ketiadaan-identitas manusia diakui, bahaya muncul bahwa ketiadaan-identitas ini akan menghilang dan manusia akan diperlakukan sebagai hewan yang memiliki serangkaian kebutuhan dan keinginan alami. Oleh karena itu, bagi manusia untuk tetap menjadi manusia berarti terus mempraktikkan penyangkalan diri dan mengatasi diri sendiri, bahkan dalam kondisi pasca-sejarah. Tetapi bagaimana Kojève menggambarkan genealogi manusia yang dipahami sebagai penyangkalan diri?*
Related posts:
![](https://bulir.id/wp-content/uploads/2023/06/355443888_6289593677802241_8025991644492814048_n.jpg")
