“Dilexi te”: Kasih kepada Orang Miskin, sebuah Tuntutan Kehidupan Kristen

SPIRITUAL, Bulir.id – Paus Leo XIV telah menunjukkan dirinya sebagai “integrator” berbagai aspek kehidupan Kristiani, seorang pencari kesatuan dan koherensi. Namun, ia sama sekali tidak merelatifkan, melainkan justru tajam dan mendalam, mampu menunjukkan tuntutan kebenaran Kristiani, meskipun, tentu saja, kita tidak dapat membahas semuanya sekaligus.

Seruan apostolik “Dilexi te: Aku telah mengasihimu” adalah dokumen panjang pertama dari Paus Leo XIV. Judulnya memuat kata-kata yang Kristus tujukan, dalam Kitab Wahyu (3:9), kepada komunitas Kristen yang kurang relevan dan rentan terhadap cemoohan. Teks ini berfokus pada kasih kepada kaum miskin. Kasih ini merupakan aspek iman dan kehidupan Kristen yang semakin penting dalam magisterium Gereja, terutama sejak Konsili Vatikan II (lih. Katekismus Gereja Katolik, no. 2443-2449).

Presentasi ini menghubungkan tema dokumen ini dengan ensiklik Dilexit us (2024) Paus Fransiskus, tentang cinta ilahi dan manusiawi Kristus, karena merenungkan cinta Kristus, dalam kata-kata ensiklik ini, “membantu kita untuk lebih memperhatikan penderitaan dan kebutuhan orang lain, membuat kita cukup kuat untuk berpartisipasi dalam karya pembebasan-Nya, sebagai instrumen untuk penyebaran cinta-Nya”.

Cinta bagi yang membutuhkan, jalan menuju pengudusan

Paus Prevost mencatat bahwa dokumen tersebut mengambil teks yang disiapkan oleh Fransiskus, “membayangkan Kristus menyapa setiap orang dari mereka dengan berkata: kamu tidak memiliki kuasa maupun kekuatan, tetapi ‘Aku telah mengasihimu'”. Dokumen ini menyatakan bahwa sejalan dengan keinginan Paus sebelumnya “agar semua umat Kristiani dapat memahami hubungan kuat yang terjalin antara kasih Kristus dan panggilan-Nya untuk mendekatkan diri kepada kaum miskin”. Dengan demikian, tujuan utama dokumen ini ditegaskan: untuk mengusulkan “jalan pengudusan” yang berakar pada injili yang kuat: untuk mengenali Kristus dalam diri mereka yang membutuhkan agar dapat menyamakan diri dengan Kristus, yang merupakan inti dari kekudusan.

Dalam pendahuluannya (bab I), Paus Leo XIV menunjukkan bagaimana Tuhan mengidentifikasikan diri-Nya dengan mereka yang membutuhkan (bdk. khususnya Mat 25:40). “Dalam wajah orang miskin yang terluka, kita menemukan terpatri penderitaan orang yang tak berdosa dan, oleh karena itu, penderitaan Kristus sendiri”. Maka, Paus mengakui: “Saya yakin bahwa pilihan istimewa bagi orang miskin menghasilkan pembaruan luar biasa baik di dalam Gereja maupun di dalam masyarakat, ketika kita mampu membebaskan diri dari sikap mementingkan diri sendiri dan berhasil mendengarkan seruan mereka”. Hal ini menuntut perubahan mentalitas tanpa tertipu oleh ejekan, argumen-argumen yang mementingkan diri sendiri, dan pseudosains.

Suatu persyaratan koherensi Kristen

Kitab Suci (bdk. bab II) mengajarkan bahwa “seseorang tidak dapat berdoa atau mempersembahkan kurban sambil menindas orang yang paling lemah dan paling miskin”. Yesus menjadi miskin untuk menyatakan kepada kita kasih Bapa (bdk. 2 Kor 8:9). Kemiskinan-Nya dan kasih-Nya kepada orang miskin merupakan tanda ikatan-Nya dengan Bapa dan pengorbanan diri yang juga Ia minta dari para murid-Nya. Karena alasan ini, “seseorang tidak dapat mengasihi Allah tanpa mengulurkan kasihnya kepada orang miskin”. Karya belas kasih, sebagai tanda keaslian penyembahan kepada Allah (bdk. 27).

Sungguh penting bahwa Rasul Yakobus, untuk mencontohkan persatuan yang tak terpisahkan antara iman dan perbuatan, memberikan contoh hubungan dengan mereka yang membutuhkan (bdk. Yakobus 5:3-5). Bahkan, komunitas Kristen pertama di Yerusalem setiap hari berupaya berbagi harta dan membantu kaum miskin (terutama para janda, bdk. Kis 6:1-6), dan Santo Paulus diinstruksikan untuk tidak melupakan kaum miskin (bdk. Gal 2:10). Dengan demikian, terdapat hubungan antara kasih kepada Allah dan kasih kepada kaum miskin.

Kristus hadir dalam Ekaristi dan dalam orang miskin

Bapa Gereja (lih. bab III) melihat kasih kepada mereka yang membutuhkan sebagai ungkapan konkret iman kepada Sabda yang menjelma. Dengan penekanan yang kuat, mereka mendesak untuk mengenali Kristus tidak hanya dalam Ekaristi, tetapi juga dalam diri mereka yang membutuhkan. Bagi Agustinus, kaum miskin bukan hanya seseorang yang harus ditolong, tetapi juga kehadiran sakramental Tuhan. Semua ini kini mempertimbangkan diversifikasi bentuk kemiskinan: moral, spiritual, budaya, “yaitu kemiskinan yang dialami orang yang berada dalam kondisi kelemahan atau kerapuhan pribadi atau sosial, kemiskinan yang dialami orang yang tidak memiliki hak, tidak memiliki ruang, tidak memiliki kebebasan”.

“Dalam aspek ini (…) dapat ditegaskan bahwa teologi patristik bersifat praktis, yang ditujukan kepada Gereja yang miskin dan bagi kaum miskin, mengingat bahwa Injil hanya diwartakan dengan baik ketika menyentuh daging yang paling kecil, dan memperingatkan bahwa ketegasan doktrinal tanpa belas kasihan hanyalah omong kosong”. Dalam konteks inilah karya begitu banyak orang kudus berlipat ganda, terutama dalam kehidupan religius.

“Ketika Gereja berlutut untuk mematahkan rantai baru yang memenjarakan orang miskin, ia menjadi tanda Paskah”.

Dalam diri orang miskin, migran dan pengungsi, orang sakit dan mereka yang menderita, Kristus dinyatakan dan disembah. “Ketika Gereja membungkuk ke tanah untuk merawat orang miskin, ia mengambil sikap tertingginya”.

Orang miskin dan pendidikan

Mengenai pendidikan kaum miskin, bagi Gereja hal ini bukanlah suatu anugerah, melainkan kewajiban. Patut dikutip seluruh paragraf ini: “Anak-anak kecil berhak atas kebijaksanaan, sebagai syarat dasar pengakuan martabat manusia. Mengajar mereka berarti meneguhkan nilai mereka, memberi mereka sarana untuk mengubah realitas mereka. Tradisi Kristiani memahami bahwa pengetahuan adalah anugerah Allah dan tanggung jawab bersama. Pendidikan Kristiani tidak hanya membentuk para profesional, tetapi juga manusia yang terbuka terhadap kebaikan, keindahan, dan kebenaran. Oleh karena itu, sekolah Katolik, ketika setia pada namanya, menjadi ruang inklusi, pembinaan integral, dan pengembangan manusia. Dengan demikian, dengan memadukan iman dan budaya, sekolah menabur masa depan, menghormati citra Allah, dan membangun masyarakat yang lebih baik”.

Semua ini tidak hanya memengaruhi kehidupan pribadi, tetapi juga kehidupan sosial dan politik, dengan bantuan sains dan teknologi: akar penyebab struktural kemiskinan, struktur dosa, dan ketimpangan ekstrem harus diperangi. Lembaga-lembaga Gereja juga harus dilibatkan dalam upaya pengentasan kemiskinan.

Magisterium dan khususnya Ajaran Sosial Gereja (lih. bab IV) telah menekankan pentingnya perhatian kepada kaum miskin, bukan hanya karena alasan sosiologis dan keadilan, tetapi juga karena alasan Kristologis. Paulus VI menegaskan bahwa setiap orang miskin mewakili dan mencerminkan Kristus. Para Paus berikutnya telah menekankan keutamaan kriteria tujuan universal barang dan perlunya bekerja untuk kebaikan bersama. Paus Fransiskus dan magisterium membuat komitmen khusus untuk melayani kaum miskin dan menentang kediktatoran ekonomi yang mematikan.

Kekudusan pribadi menuntut komitmen sosial

“Harus selalu diingat bahwa usulan Injil bukan hanya tentang hubungan individual dan intim dengan Tuhan (…). Sejauh Ia berhasil berkuasa di antara kita, kehidupan sosial akan menjadi lingkungan persaudaraan, keadilan, kedamaian, dan martabat bagi semua. Dengan demikian, baik pewartaan maupun pengalaman Kristiani cenderung menimbulkan konsekuensi sosial”.

Sebagaimana telah ditunjukkan dalam dokumen Aparecida (2007), hal ini menuntut kita untuk mendengarkan kaum miskin, menghargai mereka berdasarkan kebaikan mereka sendiri, mendampingi mereka, mewartakan Injil kepada mereka (dengan prioritas perhatian religius), dan membiarkan diri kita diwartakan Injil oleh mereka, membantu mereka mengubah situasi mereka. Dan kita semua menang: “Hanya dengan membandingkan keluhan kita dengan penderitaan dan kekurangan mereka, kita dapat menerima celaan yang mengajak kita untuk menyederhanakan hidup kita”.

Di tengah dan di hati

Oleh karena itu, kasih kepada kaum miskin merupakan tantangan yang terus-menerus (bab V) dan seruan yang mendesak bagi semua orang, terutama bagi umat beriman. “Kasih adalah jaminan Injil bagi Gereja yang setia kepada hati Allah”.

Namun, hal ini mengandaikan penolakan terhadap godaan untuk mengabaikan orang lain, terutama yang paling lemah. “Mari kita akui, kita telah berkembang dalam banyak hal, meskipun kita kurang terampil dalam mendampingi, merawat, dan mendukung mereka yang paling rapuh dan lemah di masyarakat kita yang telah maju”.

Kekudusan supranatural tidak dapat dipahami tanpa pengakuan hidup akan martabat setiap manusia. Sebagaimana dikatakan Paus Fransiskus, kenyataan bahwa penderitaan mengganggu kita, mengusik kita, dan kita tidak ingin menyia-nyiakan waktu untuk itu “adalah gejala masyarakat yang sakit”.

Menggemakan Paus Fransiskus, Leo XIV menegaskan bahwa “kaum miskin bagi umat Kristiani bukanlah kategori sosiologis, melainkan daging Kristus sendiri”. Karena alasan ini, beliau mengusulkan untuk menempatkan mereka di pusat Gereja dan di hati setiap umat beriman. Oleh karena itu, beliau menekankan bahwa setiap komunitas Gereja harus berupaya untuk merangkul semua orang, dengan risiko keduniawian rohani dan bahkan perpecahan.

Aspek keagamaan tak terpisahkan dari pengembangan integral. Dalam hal ini, “berdoa dan mengajarkan doktrin yang benar” tidaklah cukup, seolah-olah doa yang sejati dan doktrin yang sejati tidak menyiratkan kepedulian konkret terhadap kebaikan integral setiap orang.

Akhirnya, ia menunjukkan ketepatan waktu dan pentingnya sedekah. Sedekah terus menjadi momen penting untuk berkontak, berjumpa, dan mengidentifikasi diri dengan situasi sesama”, meskipun tidak membebaskan dari kecerdasan dan pekerjaan, dari tanggung jawab dan komitmen sosial, baik lembaga maupun individu. Dan ia menyimpulkan dengan menutup kerangka awal: “Baik melalui pekerjaan yang Anda lakukan, atau komitmen Anda untuk mengubah struktur sosial yang tidak adil, atau melalui gerakan-gerakan bantuan sederhana yang sangat dekat dan personal, kaum miskin akan dapat merasakan bahwa sabda Yesus ditujukan kepada-Nya: ‘Aku telah mengasihimu’ (Wahyu 3:9).*

Related posts:

Siapa Pengganti Paus Fransiskus? Berikut Kandidatnya!  Sekilas Memori tentang Kunjungan Sri Paus Johanes Paulus II ke Indonesia, Oktober 1989. Maria Sebagai Locus Devosional Orang Muda Katolik Bunuh Diri dalam Permenungan Teologis Katolik