FILSAFAT, Bulir.id – Iris Murdoch (1919 – 1999) adalah seorang filsuf dan penulis Irlandia-Inggris yang terkenal karena filsafat moral dan novel-novel filosofisnya.
Sebagai pemikir yang orisinal, dalam karya filosofisnya Murdoch mengembangkan dan mempertahankan sistem etika yang unik. Sementara itu, kontribusinya terhadap sastra mencakup 26 novel pemenang penghargaan. (Karyanya misalnya: The Bell, The Black Prince , dan The Sea, yang semuanya mendalam dan menarik).
Salah satu gagasan utama Murdoch dalam filsafat moral adalah konsepnya tentang “tidak mementingkan diri” atau unselfing.
Murdoch berpendapat bahwa kehidupan batin kita terlalu sering tersumbat oleh apa yang ia sebut sebagai “ego yang besar dan tak kenal lelah”, tetapi dengan merenungkan keindahan dalam alam dan seni, kita dapat meredam ego yang murung dan serakah serta membuka mata kita terhadap realitas.
Dalam karya filosofisnya tahun 1970, The Sovereignty of Good, Murdoch dengan fasih menggambarkan proses “unselfing” dalam tindakan:
Keindahan adalah nama yang umum dan tradisional untuk sesuatu yang dibagikan oleh seni dan alam, dan yang memberikan makna yang cukup jelas terhadap gagasan kualitas pengalaman dan perubahan kesadaran. Aku sedang memandang keluar jendela dalam keadaan pikiran yang cemas dan kesal, tidak menyadari lingkungan sekitar, mungkin sedang memikirkan kerusakan yang menimpa harga diri. Tiba-tiba aku melihat seekor elang yang melayang-layang. Dalam sekejap, segalanya berubah. Diri yang merenung dengan kesombongan yang terluka telah menghilang. Kini yang ada hanyalah elang. Dan ketika saya kembali memikirkan hal lain, hal itu tampak kurang penting. Tentu saja, ini adalah sesuatu yang juga dapat kita lakukan secara sengaja: memberikan perhatian pada alam untuk membersihkan pikiran kita dari kekhawatiran egois.
Dengan demikian, melepaskan diri dari ego melibatkan berpaling dari diri sendiri dan memperhatikan dunia di hadapan kita: memegang, seperti yang diungkapkan Murdoch dalam esainya tahun 1964, The Idea of Perfection sebuah “pandangan yang adil dan penuh kasih yang diarahkan pada realitas individu.”
Bersikap penuh perhatian seperti ini mungkin terdengar relatif mudah, tetapi mempraktikkannya dengan benar jauh dari sederhana.
Murdoch memperingatkan bahwa kita harus berhati-hati agar tidak memaksakannya, karena melepaskan diri dari ego bukanlah tentang menerobos masuk ke suatu tempat untuk menuntut ketenangan dan kedamaian; melainkan tentang melepaskan. Dia menulis:
Menikmati alam dengan cara diarahkan menurut saya terasa seperti sesuatu yang dipaksakan. Lebih alami, dan lebih tepat, kita menikmati kesenangan tanpa beban dalam eksistensi independen yang asing dan tanpa tujuan dari hewan, burung, batu, dan pohon.
Dengan melepaskan diri dari kekhawatiran egoistik, kita mengamati realitas dengan lebih jelas dan menciptakan ruang untuk koneksi sejati. Murdoch terkenal mengartikulasikan gagasan ini dalam sebuah bagian dari salah satu esai awalnya, The Sublime and the Good (yang kemudian diterbitkan dalam kumpulan, Existentialists And Mystics: Writings on Philosophy and Literature):
Cinta adalah kesadaran yang sangat sulit bahwa ada sesuatu di luar diri sendiri yang nyata. Cinta, dan demikian pula seni dan moral, adalah penemuan akan kenyataan.
Gagasan Murdoch tentang ‘unselfing‘ mungkin mengingatkan kita pada konsep anātman dalam Buddhisme atau tanpa diri. Dengan meredam ego yang serakah (dan pada akhirnya ilusi), kita menciptakan ruang untuk welas asih.
Penulis Jerman abad ke-20, Herman Hesse, dalam kumpulan puisinya Butterflies: Reflections, Tales, and Verse juga mengungkapkan resonansi yang mendalam dengan gagasan ini.
Merujuk pada seruan Goethe, “Aku di sini, agar aku dapat bertanya-tanya!”, Hesse menggambarkan bagaimana benar-benar merenungkan alam benar-benar memperhatikan dan merasakan kekaguman terhadap alam dapat membantu melarutkan pemisahan yang secara artifisial kita paksakan pada dunia.
Dalam momen-momen yang menakjubkan, Hesse menulis dalam sebuah bagian yang substansial namun indah, kita mengalami kesatuan dari semua yang ada:
Keajaiban adalah titik awalnya, dan meskipun keajaiban juga merupakan titik akhirnya, ini bukanlah jalan yang sia-sia. Entah mengagumi sepetak lumut, kristal, bunga, atau kumbang emas, langit yang penuh awan, laut dengan desahan ombaknya yang tenang dan luas, atau sayap kupu-kupu dengan susunan rusuk kristal, kontur, dan bingkai tepinya yang berkilauan, beragam tulisan dan ornamen tandanya, serta transisi dan gradasi warnanya yang tak terbatas, manis, dan sangat menginspirasi, setiap kali saya mengalami sebagian dari alam, baik dengan mata saya atau salah satu dari lima indera lainnya, setiap kali saya merasa tertarik, terpesona, membuka diri sejenak pada keberadaan dan pencerahannya, saat itulah saya dapat melupakan dunia kebutuhan manusia yang serakah dan buta, dan daripada berpikir atau memberi perintah, daripada memperoleh atau mengeksploitasi, melawan atau mengatur, yang saya lakukan pada saat itu hanyalah ‘mengagumi,’ seperti Goethe, dan kekaguman ini tidak hanya membangun persaudaraan saya dengannya, penyair lain, dan orang bijak, tetapi juga menjadikan saya saudara bagi hal-hal menakjubkan yang saya lihat dan alami sebagai dunia yang hidup: kupu-kupu dan ngengat, kumbang, awan, sungai, dan pegunungan, karena saat menyusuri jalan keajaiban, aku sejenak terlepas dari dunia keterpisahan dan memasuki dunia persatuan.
Melalui pelepasan diri dari ego, kita terhubung dengan Kebaikan
Keindahan dalam seni dan alam dengan demikian memberikan dorongan untuk melepaskan diri dari ego: hal itu menginspirasi perubahan kesadaran, Murdoch mengamati, yang meredam ego dan meminimalkan kekhawatiran egois kita. Mengomentari kekuatan seni untuk menggerakkan kita dengan cara ini, Murdoch menulis dalam The Sovereignty of Good:
Baik dalam asal-usulnya maupun kenikmatannya, [seni] adalah sesuatu yang sepenuhnya bertentangan dengan obsesi egois. Ia membangkitkan kemampuan terbaik kita dan, menggunakan bahasa Platonis, menginspirasi cinta di bagian jiwa yang tertinggi. Ia mampu melakukan ini sebagian karena sesuatu yang dimilikinya bersama dengan alam: kesempurnaan bentuk yang mengundang kontemplasi tanpa pamrih dan menolak penyerapan ke dalam kehidupan mimpi egois kesadaran.
Murdoch berpendapat bahwa pelepasan ego melalui “kontemplasi tanpa kepemilikan” semacam itu menghubungkan kita kembali dengan realitas sebagaimana adanya dan ada dimensi moral dalam hal ini.
Sebab, sementara para filsuf eksistensialis abad ke-20 menanggapi pernyataan Nietzsche tentang kematian Tuhan dengan mengklaim bahwa kita masing-masing bertanggung jawab untuk menciptakan makna dan nilai kita sendiri, Murdoch menempuh jalur yang berbeda.
Dengan menolak Tuhan, kita tidak perlu menolak semua struktur nilai objektif, kata Murdoch. Bahkan, konsep kita tentang Tuhan dapat digantikan oleh konsep “Kebaikan” yang mirip dengan Plato. Terlepas dari apa yang dikatakan para eksistensialis, ada realitas moral objektif yang ada di luar diri, yang dapat diketahui oleh manusia, dan yang memotivasi kita untuk bertindak secara moral.
Murdoch berpendapat bahwa realitas moral ini dibuktikan dalam kasus-kasus kebajikan moral yang jelas, seperti tindakan keberanian, kejujuran, dan kebaikan. Dari tindakan-tindakan sederhana tersebut, kita kemudian dapat “naik” dalam analisis kita untuk merenungkan Kebaikan yang diungkapkannya.
Yang penting, Kebaikan bukanlah sesuatu yang transenden dalam gambaran Murdoch. Itu bukanlah kekuatan misterius dari dunia lain yang berada di luar ranah pengalaman kita sehari-hari.
Sebaliknya, kita terhubung dengannya hanya dengan menyingkirkan ego kita, dengan “melepaskan diri dari ego”, dan dengan memberikan perhatian yang cermat dan penuh kasih kepada realitas individu orang lain.
Inilah arti sebenarnya dari “transenden” dalam filsafat moral, menurut Murdoch: menyingkirkan diri sendiri untuk melihat realitas sebagaimana adanya. Dia menulis:
Diri, tempat kita hidup, adalah tempat ilusi. Kebaikan terhubung dengan upaya untuk melihat yang bukan diri, untuk melihat dan menanggapi dunia nyata dalam terang kesadaran yang berbudi luhur. Inilah makna non-metafisik dari gagasan transendensi yang selalu digunakan para filsuf dalam penjelasan mereka tentang kebaikan. “Kebaikan adalah realitas transenden” berarti bahwa kebajikan adalah upaya untuk menembus tabir kesadaran egois dan bergabung dengan dunia sebagaimana adanya.
Tentu saja, meskipun kita dapat bercita-cita untuk “menembus tabir kesadaran egois”, tugas itu tidak mudah. Seperti yang Murdoch simpulkan di akhir bagian tersebut: Merupakan fakta empiris tentang sifat manusia bahwa upaya ini tidak mungkin sepenuhnya berhasil.
Bagi Murdoch, kehidupan yang baik adalah kehidupan yang berupaya melampaui kepentingan egoistiknya. Dengan demikian, perhatian yang tulus, pengamatan yang cermat, dan bahkan produksi karya seni itu sendiri merupakan pencapaian moral.
Dengan melepaskan ego, kita terhubung dengan Kebaikan. Melalui upaya sabar kita untuk melihat realitas dan orang lain dengan jelas, dengan memberikan apa yang disebut Murdoch sebagai perhatian, kita mengekspresikan kebajikan dan, pada akhirnya, kapasitas kita untuk mencintai.*
Related posts:
![](https://bulir.id/wp-content/uploads/2023/06/355443888_6289593677802241_8025991644492814048_n.jpg")
