Posthumanisme: Sebuah Filsafat untuk Abad 21

SPIRITUAL, Bulir.id – Digitalisasi, rekayasa genetika, dan krisis iklim menjadi isu yang seksi di abad ini. Perkembangan informasi dan teknologi begitu masif berimplikasi langsung pada kehidupan manusia.

Kini hal yang tidak mungkin telah menjadi mungkin. Kita bisa terbang. Kita dapat berkomunikasi melalui jarak yang sangat jauh. Kita bisa menyembuhkan banyak penyakit dan sudah lama mulai berkecimpung dengan penciptaan kehidupan itu sendiri.

Revolusi digital mengubah cara kita hidup dan mempengaruhi identitas kita. Saat teknologi mengubah hidup kita, kita tampaknya telah mengidap kasus vertigo yang serius. Apakah kita berubah menjadi dewa atau kita dalam proses menjadikan diri kita berlebihan?

Posthumanisme adalah kerangka filosofis yang mengajukan pertanyaan lebih dalam tentang apa yang kita maksudkan ketika kita mengatakan “kita”. Mungkinkah posthumanisme menjadi filsafat untuk abad ke-21?

Apa itu posthumanisme?

Apakah posthumanisme merupakan teori filosofis, metode analisis, atau sekadar cara menggambarkan kondisi dunia kita saat ini (dan masa depan)? Posthumanisme sulit untuk didefinisikan.

Secara garis besar, posthumanisme adalah kerangka filosofis yang mempertanyakan keutamaan manusia dan perlunya manusia sebagai sebuah kategori. Sementara humanisme menarik bagi kemanusiaan kita bersama sebagai dasar untuk menciptakan komunitas.

Posthumanisme mengkritik cara berpikir ini sebagai terbatas dan penuh dengan bias implisit. Beberapa filsuf posthuman bahkan mengklaim bahwa humanisme tidak hanya salah, tetapi juga benar-benar merusak.

Ini mungkin tampak berlawanan pada awalnya: istilah ‘humanisme’ dan ‘kemanusiaan bersama’ mengingatkan kita pada hal-hal seperti kemajuan, kesetaraan, dan hak asasi manusia. Mengapa kita harus melepaskan cara berpikir ini? Mari kita lihat beberapa argumennya. Filsafat posthuman mengkritik gagasan “manusia” dalam banyak hal. Berikut adalah argumen yang paling penting.

Saat kita mengatakan ‘manusia’, yang kita maksud bukanlah SEMUA manusia

Pemikir posthuman percaya bahwa konsep ‘manusia’ sebenarnya terkait dengan hal-hal seperti kolonialisme, seksisme, dan rasisme. Sementara daya tarik bagi kemanusiaan kita bersama mungkin indah secara teori, tinjauan singkat pada sejarah menunjukkan cerita yang berbeda.

Ide tentang ‘manusia’ secara historis telah digunakan untuk menindas siapa pun (dan apa pun) yang dianggap ‘bukan manusia.’ Filsuf Rosi Braidotti menyatakan bahwa pemahaman kita tentang ‘manusia’ didasarkan pada konsep Vitruvian Man karya Da Vinci ,1490. Dia berpendapat bahwa budak, penduduk asli, dan wanita secara historis dikeluarkan dari kategori apa yang dia sebut “manusia seutuhnya.” Akibatnya, mereka dilarang menikmati hak yang sama dengan laki-laki kulit putih. Oleh karena itu, humanisme jauh dari tidak bersalah: ia datang dengan beban supremasi, patriarki, dan penindasan Barat.

Vitruvian Man karya Da Vinci adalah simbol humanisme yang terkenal. Filsuf poskolonial dan feminis telah mengkritik pandangan ini dan seniman seperti Harmonia Rosales menumbangkan ini dalam karya seni mereka.

Kita tidak seistimewa yang kita kira

Meskipun merupakan fakta yang diterima secara umum bahwa manusia pada dasarnya adalah hewan, kita terus menempatkan diri kita dalam pertentangan dengan hewan dan bentuk kehidupan lainnya. Posthumanisme menyarankan bahwa kita harus berhenti menganggap diri kita lebih unggul dari bagian dunia lainnya dan menerima bahwa kita adalah bagian dari alam.

Bagaimanapun, sains telah lama membuktikan bahwa kita berbagi lebih dari 90% persen DNA dengan kera. Penemuan terbaru menunjukkan bahwa kita memiliki lebih banyak kesamaan dengan tanaman dan jamur daripada yang mungkin kita pikirkan .

Kedengarannya gila? Sebenarnya, ide ini sama sekali bukan hal baru…

Jauh sebelum Darwin, pada tahun 1748, pemikir materialis Julien Offray de La Mettrie menerbitkan esai yang sangat menghibur, Machine Man. Sementara esai (di mana ia menyamakan manusia dengan hewan, mesin, dan tumbuhan) sangat kontroversial pada saat itu, penemuan ilmiah kemudian telah membuktikan banyak klaimnya benar.

Tetapi gagasan bahwa kita tidak lebih dari “tanaman berjalan” (De La Mettrie) kembali lebih jauh: Persaudaraan manusia, hewan, tumbuhan (dan yang lainnya) berakar dalam pada kosmologi banyak suku asli dan agama alam. :

“Kita adalah bagian dari bumi dan itu adalah bagian dari kita. Bunga wangi adalah saudara kita. Beruang, rusa, elang besar, ini adalah saudara kita. Puncak berbatu, embun di padang rumput, panas tubuh kuda poni, dan manusia semuanya berasal dari keluarga yang sama.” (Kepala Seattle, 1854)

Posthumanisme meminta kita untuk mengingat tempat sejati kita di dunia: kita adalah bagian integral dari alam.

Dapat dikatakan bahwa humanisme adalah dasar ideologis untuk eksploitasi planet kita: jika kita melihat diri kita terpisah dari (dan lebih unggul) dari alam, kita tidak perlu merasa terlalu buruk untuk mengeksploitasi dan memperlakukan bentuk kehidupan lain dengan buruk. Tetapi dunia alami bukan satu-satunya korban dari pola pikir ini – pandangan dunia yang memisahkan kita dari bagian dunia lainnya juga menyebabkan kerusakan pada kesejahteraan psikologis kita sendiri. Melihat diri kita sebagai ‘diluar alam’ berkontribusi pada perasaan fragmentasi dan keterasingan yang merasuki kondisi postmodern .

Merangkul posthumanisme bisa menyembuhkan kesenjangan yang dirasakan antara manusia dan non-manusia. Karena itu, dapat membantu kita terhubung lebih dalam dengan diri kita sendiri, satu sama lain, dan dunia di sekitar kita.

Tetapi ada harga yang harus dibayar: jika kita ingin memulihkan hubungan kita dengan alam, kita harus melepaskan gagasan bahwa kita ‘berbeda’ atau ‘istimewa’. Desentralisasi manusia pascahumanisme mengharuskan kita untuk melepaskan rasa mementingkan diri sendiri dan merangkul interkonektivitas dan saling ketergantungan dari segala sesuatu.

Pergeseran perspektif ini dapat menginspirasi kita untuk akhirnya mengambil tindakan serius dalam memperlambat kepunahan hewan dan perusakan ekosistem. Oleh karena itu, perspektif posthuman yang lebih inklusif dapat membantu kita dalam menghadapi masalah global yang kompleks seperti krisis iklim.

Humanisme terlalu kuno untuk abad ke – 21

Zaman baru membutuhkan cara berpikir yang baru. Sementara humanisme mungkin merupakan filsafat yang tepat untuk Renaisans , tantangan abad ke-21 menghadapkan kita dengan pertanyaan dan dilema baru. Dapatkah filsafat posthuman membantu kita menavigasi dunia baru yang berani ini?

Kita hidup di zaman AI, algoritma, robotika, dan manipulasi genetik. Perang tidak lagi dilakukan oleh agen manusia saja. Teknologi seperti robot penjinak bom dan drone membantu menyelamatkan dan menghancurkan kehidupan manusia. Tapi apa implikasi etis dari membawa prajurit manusia keluar dari zona perang? Akankah mengganti tentara manusia dengan tentara robot mengurangi atau meningkatkan kekacauan perang?

Sementara pasukan robot terdengar seperti mimpi buruk fiksi ilmiah, beberapa ahli teori berpendapat bahwa robot pembunuh sebenarnya berperilaku lebih manusiawi daripada tentara manusia. Tentara robot tidak mungkin menjarah dan memperkosa – kecuali mereka diprogram untuk melakukannya. Di sisi lain, mereka juga cenderung tidak menunjukkan belas kasih manusia. Atau bisakah kita memprogram mesin agar lebih berbelas kasih daripada manusia? Etika pemrograman hanyalah salah satu dari banyak tantangan yang harus kita hadapi di abad ke-21…

Perang dan kehancuran

Abad yang lalu telah menunjukkan luasnya kerusakan yang dapat ditimbulkan oleh teknologi: skala kehancuran dan jumlah penderitaan dari dua perang dunia masih menjadi bagian dari trauma kolektif kita. Baru-baru ini, perang Suriah telah menunjukkan kepada kita kekejaman manusia dan kehancuran yang disebabkan oleh serangan drone yang dikendalikan dari jarak jauh.

Mengambil perspektif posthuman, kita mungkin mulai dengan mengajukan pertanyaan yang lebih dalam: mengapa kita terus mengaitkan kata ‘manusiawi’ dengan kurangnya kekejaman? Lagi pula, tidak ada hewan yang kejam dan merusak seperti manusia. Kita perlu bercermin baik-baik dan bertanya pada diri sendiri apakah ‘manusia’ harus benar-benar digunakan sebagai standar etika.

Demikian pula, kita harus menghadapi pertanyaan etis yang lebih sulit lagi tentang apakah pelestarian manusia harus selalu didahulukan dari segalanya. Apakah penyelamatan nyawa manusia membenarkan penghancuran planet kita dan pembunuhan hewan lain?

Teknologi baru

Sementara perang adalah pendorong besar inovasi teknologi, itu bukan satu-satunya bidang yang direvolusi oleh teknologi baru. Kemajuan abad yang lalu juga memungkinkan kita untuk meningkatkan, memperpanjang, dan menyelamatkan nyawa jutaan orang.

Suka atau tidak suka ke mana dunia kita pergi, tidak mungkin menghentikan jam kemajuan teknologi. Kita telah melampaui pertanyaan apakah teknologi itu ‘baik’ atau ‘buruk’. Sebaliknya, kita sangat membutuhkan kerangka kerja etis yang membantu kita menghadapi pertanyaan yang lebih kompleks tentang bagaimana .

Bagaimana seharusnya teknologi diprogram, siapa yang harus melakukan pemrograman, bagaimana mengaturnya dan apa yang terjadi jika ada kesalahan dalam sistem?

Etika posthuman dapat memberi kita sudut pandang yang menguntungkan untuk menangani pertanyaan-pertanyaan seperti itu.

Dan ini baru permulaan. Bagaimana kita menangani etika seputar peningkatan manusia, kloning dan manipulasi DNA?

Teknologi canggih dan realitas virtual merupakan bagian integral dari kehidupan kita. Perangkat digital telah menyatu dengan tubuh kita dalam berbagai cara: telepon dan komputer semakin menggantikan (dan meningkatkan) fungsi mata, telinga, mulut, dan otak kita. Mereka memungkinkan kita untuk mengalihdayakan ingatan kita, berkomunikasi dengan orang lain dan melihat ke tempat dan waktu yang jauh.

Teknologi memungkinkan kita untuk melampaui keterbatasan manusiawi kita. Smartphone telah lama menjadi bagian dari diri kita yang luas. Kita mendapati diri kita semakin bergantung pada teknologi yang kami miliki.

Bagi filsuf Donna Haraway hal ini tidak mengherankan:

“Kita semua adalah chimera, hibrida mesin dan organisme yang berteori dan dibuat-buat; singkatnya, kami adalah cyborg.” (Manifesto Cyborg, 1985)

Pemisahan antara manusia dan mesin telah hancur. Definisi lama tentang manusia tidak berlaku lagi. Humanisme, demikian argumen posthuman, adalah konsep usang yang tidak berguna untuk memahami kondisi posthuman kita.

Dan sepertinya batas antara manusia dan mesin hanya akan terus hilang.

Pemikir posthuman Yuval Noah Harari memperkirakan bahwa kita akan “mengupgrade [diri kita sendiri] langkah demi langkah, bergabung dengan robot dan komputer dalam prosesnya,” (2015, Homo Deus). Menurut Harari, sudah lama kita mengganti kepercayaan kepada Tuhan dengan kepercayaan akan kemajuan manusia dan kesucian hidup manusia.

“Pada abad kedua puluh satu, proyek besar ketiga umat manusia adalah untuk memperoleh bagi kita kekuatan ilahi penciptaan dan penghancuran, dan meningkatkan Homo Sapiens menjadi Homo Deus” (Harari, 2015)

Apakah itu terdengar seperti fiksi ilmiah? Pada tahun 2013, Google secara terbuka mengumumkan bahwa tujuan mereka untuk “menyelesaikan kematian.” Dalam pandangan Harari, pencarian kita akan keabadian hanyalah konsekuensi logis dari kekuatan kita yang terus tumbuh.

Jika kita menggabungkan ini dengan keyakinan bahwa “manusia adalah ukuran segala sesuatu” (sebuah kalimat yang dikaitkan dengan filsuf Yunani Protagoras ), kita telah memberi diri kita kesempatan untuk meningkatkan keilahian.

Tumbuh Kekuatan

Meskipun kita belum mencapai keabadian, dan krisis COVID-19 telah mengingatkan kita akan kerentanan kita yang terlalu manusiawi, kekuatan kita yang berkembang menghadapkan kita dengan dilema etika baru: 2018 melihat kelahiran bayi pertama rekayasa genetika Ilmuwan yang bertanggung jawab dijatuhi hukuman penjara karena pelanggaran Frankensteiniannya, tetapi bayi-bayi itu tetap menjadi bagian dari realitas pascamanusia kita.

Pengetahuan yang memungkinkan kita untuk memainkan Tuhan sudah ada di luar sana. Suka atau tidak suka, kita tidak bisa menghentikan kemajuan ini. Tidak mungkin mengembalikan jin ke dalam kotak. Batas antara manusia dan non-manusia telah menghilang dan sepertinya hanya akan terus menghilang.

Peningkatan manusia memunculkan pertanyaan etis dan filosofis yang sulit. Akankah perubahan ini mengubah kita menjadi Dewa, atau akankah mereka mengubah kita menjadi monster? Jika kita berhasil memecahkan rahasia terakhir hidup dan mati, akankah keabadian kita sama dengan kehancuran kita sendiri?

Kondisi kita hari ini

Kritik terhadap humanisme menunjukkan bahwa kita sudah hidup dalam realitas posthuman. Tetapi mengapa begitu sulit untuk benar-benar mengintegrasikan cara berpikir ini ke dalam pandangan dunia kita?

Identitas manusia kita adalah bagian penting dari rasa diri kita, dan humanisme adalah landasan ideologis dunia kapitalis yang didominasi Barat. Melepaskan humanisme mengharuskan kita melepaskan ego kita. Itu mengharuskan kita untuk melepaskan rasa mementingkan diri sendiri. Itu juga akan memaksa kita untuk menghadapi beberapa kebenaran yang tidak menyenangkan tentang cara kita memperlakukan satu sama lain dan planet ini.

Kondisi posthuman adalah sebuah paradoks. Kita telah menciptakan kondisi kehancuran kita sendiri. Saat kita memperoleh kekuatan yang lebih besar melalui penemuan ilmiah dan teknologi, kita juga jatuh ke dalam bahaya yang semakin besar untuk membuat diri kita menghilang.

Realitas yang kita ciptakan juga menciptakan kita. Tidak ada ‘kita’ dan ‘dunia luar’, tidak ada dikotomi subjek-objek. Kita adalah pencipta dan makhluk dari kondisi pascamanusia. Kita Frankenstein dan monsternya.

Merangkul posthumanisme berarti melangkah dari dasar buatan kita sendiri. Tetapi melepaskan manusia juga mengharuskan kita untuk melangkah: kekuatan besar datang dengan tanggung jawab besar. Sementara perspektif posthuman membutuhkan kerendahan hati, itu juga mendorong kita untuk melangkah ke tantangan yang telah kita ciptakan untuk diri kita sendiri. Ini adalah langkah naik dan turun.

Apakah kita siap untuk merangkul posthumanisme?

Apakah menerima status kita sebagai hewan dan menghapus pretensi kita berada di luar alam memberdayakan atau melemahkan kita? Jika kita ‘meningkatkan’ diri kita menjadi makhluk abadi, apakah makhluk ini masih dianggap manusia?

Atau apakah peningkatan genetik akan membuat kita kehilangan kemanusiaan kita? Semua ini bermuara pada pertanyaan berikut: Apa yang sebenarnya ingin kita pegang ketika kita berpegang pada ‘manusia’ di dalam diri kita?

Posthumanisme filosofis menunjukkan bahwa alasan pertanyaan-pertanyaan ini menimbulkan begitu banyak kegelisahan adalah karena kita masih terjebak dalam cara berpikir lama. Sangat sulit untuk melepaskan pandangan dunia yang sudah mendarah daging. Tetapi apakah mungkin untuk melepaskannya?

Beberapa pemikir posthuman akan berargumen bahwa kita tidak perlu melepaskan apapun. Sebaliknya, kita hanya perlu mengingat dari mana kita berasal. Oleh karena itu, tugas ini jauh lebih tidak menakutkan daripada yang mungkin kita pikirkan. Yang perlu kita lakukan adalah menerima apa yang sudah ada. Kita adalah hewan. Kita adalah alam. Kita adalah cyborg.

Yang kita butuhkan adalah perubahan paradigma. Ini bukan pergeseran paradigma pertama dalam sejarah manusia: ketika Copernicus pertama kali menyatakan bahwa matahari adalah pusat alam semesta, teorinya sebagian besar ditolak dan diabaikan. Kurang dari seabad kemudian, penemuan teleskop memungkinkan Galileo Galilei membuktikan model heliosentris tata surya dengan benar. Hari ini, bahkan anak-anak sekolah dasar tahu bahwa bumi berputar mengelilingi matahari.*