FILSAFAT, Bulir.id – Krisis lingkungan merupakan tantangan terbesar bagi umat manusia saat ini. Para ahli termasuk para filsuf, juga sedang mencari cara untuk membantu: etika lingkungan merupakan bidang yang saat ini sedang ramai diperbincangkan.
Dalam tulisan ini, kita akan membahas etika dalam filsafat klasik yang dapat membantu kita untuk merespons dengan tepat skala tantangan ini, dengan menilik Aristoteles, filsuf terkenal abad ke-4 dan murid Plato, serta kaum Stoa (awal abad ke-3 SM dan seterusnya).
Para filsuf klasik ini, tentu saja tidak mengalami krisis lingkungan yang kita hasilkan di zaman modern; tetapi gagasan mereka mungkin masih membantu kita mengatasinya. Kita tidak harus mengadopsi semua gagasan mereka, dan beberapa dari apa yang mereka katakan mungkin tidak membantu untuk tujuan ini; tetapi sudut pandang mereka mungkin masih menawarkan wawasan baru bagi kita.
Di sini, kita tidak memandang para pemikir ini terutama sebagai sumber ketahanan emosional (Stoisisme sering dianggap membantu mendukung ketahanan di masa krisis) atau sebagai sumber gagasan tentang kebajikan, meskipun itu merupakan aspek teori mereka yang berpotensi relevan dengan topik ini. Pemikiran mereka tentang alam dan hubungan antara alam dan etikalah yang paling kita perhatikan di sini.
Kita ingin melihat apakah ada dimensi pandangan mereka tentang kemanusiaan dan alam atau etika yang dapat kita adopsi dan gunakan sebagai dasar pemikiran modern dengan cara yang dapat membantu kita menanggapi krisis lingkungan secara positif dan bermanfaat.
Aristoteles dan Lingkungan
Secara tradisional, Aristoteles jarang dikaitkan dengan etika lingkungan. Yang tampaknya menghalangi dimasukkannya Aristoteles ke dalam daftar pemikir lingkungan adalah penekanannya pada keutamaan manusia di atas semua makhluk lain (baik makhluk hidup maupun tak hidup). Pandangan ini, yang sering disebut ‘antroposentrisme’, tentu saja didukung oleh sebuah kutipan terkenal dalam Politik karya Aristoteles :
Kita dapat menyimpulkan bahwa, setelah kelahiran hewan, tumbuhan ada demi mereka, dan hewan-hewan lain ada demi manusia, yang jinak untuk dimanfaatkan dan dimakan, yang liar, jika tidak semuanya, setidaknya sebagian besar, untuk makanan, dan untuk penyediaan sandang dan berbagai peralatan. Nah, jika alam tidak menciptakan sesuatu yang tidak lengkap, dan tidak ada yang sia-sia, kesimpulannya adalah bahwa ia telah menciptakan semua hewan demi manusia. Politik, 1.8
Meskipun Aristoteles tentu saja menganut pandangan antroposentris ini, kita harus berhati-hati agar tidak terburu-buru mengambil kesimpulan. Secara umum, tampaknya keliru untuk mengklaim bahwa antroposentrisme tidak sesuai dengan kepedulian yang tulus terhadap lingkungan secara keseluruhan atau terhadap bentuk kehidupan selain manusia. Seringkali diklaim, misalnya, bahwa kita memiliki tanggung jawab moral atas kesejahteraan generasi mendatang. Dan tanggung jawab ini menyiratkan bahwa kita harus melestarikan planet kita dalam kondisi yang sama seperti saat kita menemukannya, jika tidak dalam kondisi yang lebih baik.
Argumen yang mendukung kepedulian terhadap lingkungan ini, yang tampaknya benar, sepenuhnya berpusat pada manusia, kewajiban moral mereka, dan kepentingan mereka (misalnya, kepentingan generasi mendatang). Oleh karena itu, menganggap manusia dalam satu atau lain hal lebih unggul daripada makhluk lain sama sekali tidak berarti kita tidak boleh peduli terhadap mereka atau lingkungan.
Sebenarnya, jika ditelusuri lebih lanjut, kita dapat melihat bahwa terdapat beberapa alur dalam pemikiran Aristoteles yang dapat digunakan untuk mendukung kepedulian terhadap lingkungan dan bentuk-bentuk kehidupan selain manusia. Bagian “Politik” mungkin menyiratkan bahwa hewan dan tumbuhan tidak memiliki nilai intrinsik, melainkan hanya memiliki nilai instrumental sejauh mereka melayani kepentingan manusia.
Namun, ini tentu saja bukan pandangan Aristoteles yang matang. Para ahli telah menekankan bahwa terdapat jejak yang jelas dalam pemikiran Aristoteles yang bercorak biosentris atau berpusat pada kehidupan, yang gagasan utamanya adalah bahwa kehidupan (semua bentuk kehidupan, bukan hanya kehidupan manusia) memiliki nilai intrinsik.
Pendekatan ini sebagian besar muncul dalam karya-karya fisika dan biologi Aristoteles, yang dikhususkan untuk studi komprehensif tentang semua bentuk kehidupan di bumi. Salah satu bidang minatnya adalah cara Aristoteles memahami hakikat dan perkembangan makhluk hidup. Aristoteles memiliki konsepsi tentang hakikat dan perkembangan makhluk hidup (dan, dalam arti tertentu, alam semesta secara keseluruhan), yang disebut ‘teleologi’. Ini adalah gagasan bahwa, secara alami, semua makhluk memiliki tujuan akhir yang harus diwujudkan, yaitu perkembangan dan realisasi penuh hakikat mereka sendiri.
Dengan demikian, semua tumbuhan, serta hewan non-manusia dan manusia, secara alami cenderung atau berusaha untuk menjadi makhluk yang berkembang sepenuhnya dan berfungsi dengan baik. Aktivitas yang mendorong semua makhluk untuk berkembang menjadi makhluk yang berfungsi sepenuhnya adalah baik; dan pencapaian kodrat mereka adalah kebaikan dan keunggulan mereka. Sebagaimana ditunjukkan oleh penerapan kategori-kategori seperti kebaikan, makhluk hidup non-manusia berharga, justru karena mereka cenderung dan berusaha untuk mencapai kebaikan mereka sendiri. Dengan demikian, mereka tidak hanya berperan penting bagi manusia tetapi juga memiliki nilai intrinsik. Oleh karena itu, mereka tidak dapat dianggap tidak relevan secara etis.
Argumen umum ini dapat diperkuat lebih lanjut dengan menelaah pendekatan Aristoteles terhadap kehidupan secara lebih umum. Aristoteles memiliki pendekatan holistik terhadap kehidupan dan alam semesta secara umum. Ketika mempelajari berbagai bentuk kehidupan, Aristoteles mempertimbangkan semuanya secara keseluruhan dan menekankan kesamaan yang dimiliki oleh berbagai bentuk kehidupan tersebut (De anima, 2.1-4).
Dengan tumbuhan, misalnya, kita berbagi kemampuan untuk mengambil makanan, bereproduksi, dan berinteraksi dengan lingkungan. Dengan hewan non-manusia, selain kemampuan dasar yang kita miliki dengan tumbuhan, kita juga berbagi kemampuan untuk memahami dunia, memiliki hasrat, dan bergerak untuk mendapatkan objek hasrat kita. Jelas, bagi Aristoteles, manusia memiliki lebih banyak kemampuan daripada makhluk lain (seperti kemampuan untuk berpikir dan berbicara, yang menyiratkan banyak kemampuan lain yang relevan secara etis) sehingga mereka menempati posisi teratas dalam skala alam. Namun, berbagai bentuk kehidupan memiliki setidaknya unsur kontinuitas yang sama banyaknya dengan unsur diskontinuitas.
Dengan demikian, alam semesta Aristoteles tampak membentuk suatu sistem dan organisasi, yang di dalamnya berbagai penghuninya saling terhubung dan tidak ada pemisahan radikal antara manusia dan seluruh dunia alami (Metafisika, 12.10). Jika demikian, kita dapat melihat bagaimana, dalam alam semesta Aristoteles, apa yang terjadi di satu bagian, lapisan, atau tingkat dunia relevan dengan, dan memengaruhi, sampai batas tertentu, apa yang terjadi di bagian, lapisan, atau tingkat lainnya. Pendekatan holistik atau saling terhubung ini mengajak kita untuk berpikir serius tentang sejumlah isu lingkungan, seperti pelestarian spesies tumbuhan dan hewan, serta pelestarian habitat yang memungkinkan kehidupan.
Bukan hanya pendekatan metafisika dan ilmiah Aristoteles terhadap kehidupan yang dapat menginspirasi kita untuk menempatkan kepedulian terhadap alam dan lingkungan di pusat agenda etika dan politik kita. Beberapa aspek pemikiran etika Aristoteles mengundang kesimpulan serupa. Di sini, jelas, perspektifnya sangat berbeda dari karya-karya biologi; dan pertimbangan antroposentris memainkan peran penting dalam bidang pemikiran Aristoteles ini. Jelaslah bahwa kebahagiaan kita sebagai manusia dipertaruhkan dalam etika Aristoteles dan cara kita memanfaatkan sumber daya yang kita miliki. Namun, pendekatan Aristoteles terhadap isu-isu ini menunjukkan bagaimana antroposentrisme dan tanggung jawab lingkungan tidak selalu bertentangan. Beberapa contoh dapat menggambarkan poin umum ini.
Aristoteles adalah seorang eudaimonis: ia percaya, dengan kata lain, bahwa kebahagiaan atau kemakmuran adalah tujuan hidup manusia. Ia juga percaya bahwa kebahagiaan atau kemakmuran terutama terdiri dari kepemilikan dan penerapan kebajikan. Manusia bahagia ketika mereka melakukan aktivitas yang sepenuhnya mengekspresikan kodrat mereka, dan ini, bagi Aristoteles, merupakan tindakan berbudi luhur, baik praktis maupun intelektual.
Salah satu ciri khas etika kebajikan versi Aristoteles adalah penekanan pada kebajikan yang berkaitan erat dengan gagasan keberlanjutan (modern). Misalnya, Aristoteles percaya bahwa sejumlah uang diperlukan untuk kehidupan yang baik, karena uang menghilangkan hambatan menuju kebahagiaan dan memberikan rasa aman (Nicomachean Ethics, NE , 1.8, 4.1). Namun, Aristoteles dengan tegas menegaskan bahwa hanya sejumlah uang (dan bukan sebanyak mungkin uang) yang kita butuhkan untuk bahagia (NE , 3.7-9, 4.1):
Dari seni perolehan, ada satu jenis yang secara alami merupakan bagian dari pengelolaan rumah tangga, sejauh seni pengelolaan rumah tangga harus menemukan, atau menyediakan, hal-hal yang diperlukan untuk hidup, dan berguna bagi komunitas keluarga atau negara, yang dapat disimpan. Semua itu adalah unsur-unsur kekayaan sejati; karena jumlah harta yang dibutuhkan untuk kehidupan yang baik tidaklah tak terbatas. Politik, 1.8
Dengan demikian, sedikit saja sudah cukup, dan pengendalian diri dalam mengejar materi merupakan inti dari pemikiran etika Aristoteles. Gagasan ‘kecukupan’ inilah yang membentuk pendekatan etika Aristoteles secara keseluruhan. Dengan demikian, jika kita mempertimbangkan masalah eksploitasi sumber daya planet ini, pendekatan Aristoteles tentu akan mendorong pemanfaatan sumber daya tersebut secara berkelanjutan dan sangat mencegah konsumsi berlebihan dari yang sebenarnya dibutuhkan. Beberapa sumber daya memang diperlukan untuk kebahagiaan kolektif atau sosial, tetapi peningkatan sumber daya tidak sama dengan peningkatan kebahagiaan kolektif bagi Aristoteles. Oleh karena itu, kita bisa sama bahagianya, dan bahkan bisa dibilang lebih bahagia, dengan menggunakan sumber daya yang lebih sedikit daripada yang kita gunakan sekarang atau dengan menggunakannya secara berkelanjutan.
Pemikiran etika Aristoteles menawarkan argumen kedua yang menarik untuk kesimpulan yang sama. Ini bukanlah poin yang dibuat Aristoteles secara eksplisit, tetapi tampaknya mengikuti secara alami dari posisi umumnya. Aristoteles berpendapat bahwa kebahagiaan manusia harus dinilai berdasarkan kehidupannya secara keseluruhan (NE, 1.7). Bukan periode waktu pendek atau panjang yang memungkinkan seseorang disebut bahagia, tetapi kehidupan mereka secara keseluruhan. Dalam konteks yang sama, Aristoteles mengangkat pertanyaan yang tampaknya aneh apakah kebahagiaan seseorang dapat dipengaruhi oleh apa yang terjadi setelah kematiannya (NE , 1.10). Jawaban Aristoteles untuk pertanyaan itu terbuka, tetapi tetap menarik bahwa dia mengangkat pertanyaan itu sama sekali.
Situasi yang mungkin dibayangkan Aristoteles adalah seperti ini. Kita memiliki tanggung jawab moral untuk mendidik anak-anak kita dengan baik karena ini merupakan bagian dari arti menjalankan kebajikan kita. Misalkan kita gagal dan anak-anak kita berperilaku buruk setelah kematian kita, hal ini dapat berdampak pada kebahagiaan kita karena, tentu saja, jika kita gagal dalam tugas penting itu, kita tidak dapat dikatakan telah menjalani kehidupan yang baik.
Sekarang, mari kita asumsikan bahwa, dengan analogi dengan pemikiran Aristoteles, kita memiliki kewajiban serupa untuk peduli terhadap generasi mendatang, dan bahwa menjaga planet ini dalam kondisi baik merupakan bagian dari kepedulian ini. Oleh karena itu, jika kita gagal menjaga lingkungan dalam kondisi baik untuk generasi mendatang, kita gagal dalam kewajiban moral kita, dan ini mungkin berdampak pada sejauh mana kita dapat dikatakan telah menjalani kehidupan yang baik dan dengan demikian bahagia. Dalam argumen ini, menjaga lingkungan merupakan komponen yang membuat kita berkembang sebagai manusia dan pada akhirnya, menjadi bagian dari kebahagiaan kita. Dengan demikian, dalam semua hal ini, pemikiran Aristoteles dapat memberikan wawasan yang dapat kita adopsi dan yang dapat membantu kita mengadopsi cara hidup dan seperangkat sikap yang lebih berkelanjutan.
Stoisisme dan Lingkungan
Sebagaimana Aristoteles, ada beberapa aspek pemikiran Stoa yang kurang bermanfaat bagi kita dalam situasi saat ini, termasuk gagasan yang ditonjolkan Gabriele di awal ceramahnya: keyakinan bahwa hewan lain, serta tumbuhan, ada untuk dimanfaatkan manusia demi kepentingan kita. Sikap ini (biasanya kita sebut sikap ‘antroposentris’) kini menjadi bagian dari permasalahan yang sedang kita bahas. Namun, jika ditelaah lebih lanjut, sudut pandang Stoa tidak lagi ‘antroposentris’ (berpusat pada manusia sebagai spesies) melainkan ‘logosentris’ atau ‘berpusat pada akal budi’. Manusia dianggap oleh kaum Stoa sangat berharga dibandingkan hewan lain karena memiliki rasionalitas, yang juga dimiliki oleh alam semesta secara keseluruhan.
Apa saja gagasan Stoik yang paling membantu kita dalam menghadapi krisis lingkungan? Salah satu gagasan berpusat pada kedudukan manusia di alam dan implikasi etisnya. Teori moral modern cenderung dibingkai dalam konteks hubungan antarmanusia, dan kemudian diperluas (terkadang) ke hewan atau lingkungan. Stoikisme memandang manusia sebagai bagian integral dari alam semesta secara keseluruhan dan terkadang mendefinisikan jenis kehidupan terbaik dalam konteks alam semesta atau alam secara keseluruhan.
Kebahagiaan atau kehidupan terbaik didefinisikan, biasanya, sebagai kehidupan alami, atau kehidupan yang selaras dengan alam; dan ini berarti, sebagian, bahwa kehidupan terbaik adalah kehidupan yang menunjukkan kualitas-kualitas yang juga terdapat di alam semesta secara keseluruhan, yaitu rasionalitas atau keteraturan dan pemeliharaan Tuhan bagi diri kita sendiri dan orang lain. Aristoteles juga memandang kehidupan bahagia sebagai kehidupan yang ‘sesuai dengan alam’, tetapi ia terutama menekankan gagasan hidup sesuai dengan kodrat manusia (Aristoteles, NE , 1.7), sementara kaum Stoa melangkah lebih jauh dengan menghubungkan kebahagiaan manusia dengan alam secara keseluruhan.
Dalam hal ini, sudut pandang Stoa sebenarnya tidak antroposentris: bagi mereka, alam semesta secara keseluruhan menunjukkan kualitas-kualitas yang lebih lengkap daripada yang kita miliki, meskipun dalam tingkat yang lebih rendah. Sudut pandang ini dapat membantu menangkal kecenderungan modern yang memandang manusia sebagai makhluk yang dalam beberapa hal terpisah dari alam atau sebagai elemen-elemen unik yang berharga di dalamnya.
Kedua, sudut pandang Stoa menawarkan cara yang khas untuk merumuskan gagasan bahwa alam secara inheren atau intrinsik berharga, dan bukan hanya berharga bagi kita (manusia). Beberapa pemikir modern dalam etika lingkungan juga menekankan pentingnya gagasan ini sebagai koreksi terhadap antroposentrisme modern; tetapi kaum Stoa menyediakan cara mereka sendiri untuk membingkai dan mendasari gagasan ini. Kaum Stoa memandang alam bukan sebagai sesuatu yang netral secara etis, bukan hanya sebagai objek material atau sebuah proses; mereka melihatnya sebagai perwujudan dalam bentuk yang kuat kualitas-kualitas baik yang juga dapat dimiliki oleh manusia, meskipun kurang lengkap.
Kualitas-kualitas baik ini ada dua; yang pertama adalah rasionalitas, yang ditafsirkan kaum Stoa sebagai struktur, keteraturan, dan keutuhan, atau, secara keseluruhan, konsistensi. Kedua, menurut kaum Stoa, alam itu baik karena ia memelihara dengan penuh pemeliharaan, bukan hanya bagi manusia dan hewan lainnya, tetapi juga bagi tumbuhan, laut, dan udara, yang semuanya berkontribusi pada totalitas alam semesta (keteraturan atau rasionalitasnya) dan dalam hal itu, baik.
Kepedulian alam yang penuh pemeliharaan diungkapkan, misalnya, dalam kenyataan bahwa semua hewan secara alami termotivasi untuk menjaga diri mereka sendiri (melestarikan diri mereka sendiri) dan menjaga sesamanya (keturunan mereka, tentu saja). Pada manusia, motif kepedulian terhadap diri sendiri dan orang lain ini jauh lebih luas daripada pada hewan lain karena rasionalitas kita yang khas. Jadi, inilah cara lain di mana gagasan Stoa dapat bermanfaat bagi kita saat ini: menawarkan cara-cara baru untuk memandang alam secara keseluruhan sebagai sesuatu yang inheren berharga (yang terkadang digambarkan sebagai sudut pandang ‘biosentris’) dan tidak hanya berharga karena alam bermanfaat bagi kita manusia.
Kerangka kerja Stoa dapat membantu kita mengambil tindakan yang dibutuhkan oleh krisis lingkungan, dan memahaminya secara positif. Kaum Stoa percaya bahwa manusia (seperti hewan lainnya) memiliki naluri bawaan untuk menjaga diri sendiri dan sesama. Karena kapasitas rasionalitas kita yang unik, hal ini mengambil bentuk yang kompleks, yaitu mengembangkan kebajikan, dengan cara yang bermanfaat bagi diri kita sendiri maupun mereka yang terdampak oleh tindakan kita.
Aspek kedua, mengembangkan kepedulian kita terhadap sesama, memiliki dua bentuk utama: keterlibatan dalam kehidupan keluarga dan komunal (termasuk kehidupan politik) dan juga memandang semua manusia sebagai bagian dari satu komunitas atau keluarga sebagai makhluk yang rasional dan sosial.
Gagasan Stoik ini dapat sangat membantu kita dalam upaya mengambil tindakan untuk mengatasi krisis lingkungan. Kita perlu memandang tindakan kita bukan hanya karena tindakan tersebut memengaruhi keluarga dan komunitas kita sendiri, atau bahkan bangsa kita, tetapi juga karena tindakan tersebut memengaruhi umat manusia secara keseluruhan, dipandang sebagai bagian dari keluarga umat manusia yang lebih luas atau sebagai ‘warga dunia’ (kosmopolitan). Hal ini dapat membantu kita mengadopsi sikap peduli terhadap orang-orang di belahan dunia lain yang telah merasakan dampak buruk perubahan iklim, lebih dari sebagian dari kita.
Seseorang dapat berargumen bahwa rasionalitas yang menjadikan manusia istimewa di antara hewan membawa serta kewajiban untuk menggunakan kapasitas ini tidak hanya untuk kepentingan kita sendiri atau untuk keluarga dan komunitas kita atau umat manusia secara umum, tetapi juga untuk kepentingan aspek-aspek alam lainnya yang tidak memiliki kapasitas ini, yaitu hewan, tumbuhan, dan lingkungan alam secara lebih umum.
Dengan kata lain, kita harus menggunakan kapasitas khusus kita untuk mengadopsi, sejauh yang kita mampu, peran alam yang penuh pemeliharaan dalam memelihara unsur-unsur lain ini. Kita harus melakukannya, terutama, mengingat kerusakan yang telah kita perbuat terhadap dunia. Alur pemikiran ini, bukanlah salah satu yang dianut kaum Stoa, tetapi didasarkan pada tema-tema Stoa dan mewakili cara lain di mana teori mereka dapat berharga bagi kita dalam membentuk respons etis dan intelektual yang tepat terhadap krisis lingkungan.*
Related posts:
![](https://bulir.id/wp-content/uploads/2023/06/355443888_6289593677802241_8025991644492814048_n.jpg")
