FILSAFAT, Bulir.id – Gustavo Gutiérrez (lahir 1928) dikenal luas sebagai bapak teologi pembebasan. Pemikirannya pertama kali dipublikasikan dalam Teologi Pembebasan pada tahun 1973 (Teología de la liberación: Perspectivas diterbitkan pada tahun 1971).
Gutiérrez lahir di Peru pada tahun 1928 dari orang tua pribumi dan juga keturunan Eropa. Ia mengalami penyakit masa kecil yang berkepanjangan yang akhirnya membantunya membedakan panggilannya untuk menjadi imam. Ia belajar filsafat dan teologi seperti kebanyakan imam pada masanya (belajar di Universitas Katolik Leuven di Belgia dan Universitas Lyon di Prancis).
Di sana ia terpapar pemikiran filosofis dan teologis kontemporer, fenomenologi, eksistensialisme, Marxisme, teori sosial, dan karya Edward Schillebeeckx (yang sangat berpengaruh pada Konsili Vatikan Kedua), serta para teolog lain yang mengambil “pergeseran antropologis,” yaitu, menghargai pengalaman manusia sebagai sumber wahyu selain Kitab Suci dan Tradisi.
Gutiérrez kembali ke Amerika Latin untuk bekerja dan berkarya sebagai imam, di sebuah paroki di Rimac, Peru daerah miskin yang masih memiliki perumahan kumuh di pinggirannya. Pada tahun 1974, ia mendirikan cabang sebuah organisasi yang bekerja bersama kaum miskin, mengadvokasi dan mengorganisir: Institut Bartolomé de Las Casas. Ia kemudian merenungkan bahwa di tengah penderitaan, masih ada harapan untuk kaum miskin.
Studi-studinya di Eropa memperluas cakrawala pemikirannya, tetapi ia mendasarkan pemikirannya pada upaya untuk memahami kaum miskin di Peru dan seluruh Amerika Latin. Saat ia bekerja langsung dengan kaum miskin, ia terus mengembangkan pemikirannya, yang berpuncak pada Teologi Pembebasan.
Di sini, Gutiérrez menguraikan gagasan tentang ‘pilihan istimewa Tuhan bagi kaum miskin.’ Gutiérrez berpendapat bahwa Tuhan berada di pihak kaum tertindas, yang sering (walaupun tidak eksklusif) ia kaitkan dengan mereka yang hidup dalam kemiskinan materi. Yang terpenting adalah narasi Keluaran, di mana Tuhan membebaskan umat-Nya dari perbudakan.
Dapat dikatakan bahwa bagi Gutiérrez dan para teolog pembebasan lainnya, Kitab Suci dimulai dalam Keluaran 3 ketika Tuhan menyatakan Diri-Nya kepada Musa, untuk membebaskan umat-Nya. Kitab Suci adalah kesaksian tentang keberpihakan Tuhan kepada kaum tertindas untuk pembebasan mereka, yang berlawanan dengan mereka, yang melanggengkan sistem kapitalis eksploitasi dan penindasan.
Aspek sentral lain dari pemikiran Gutiérrez berkaitan dengan sejarah dan hubungannya dengan teologi dan wahyu. Bagi Gutiérrez, teologi merefleksikan sejarah: “Teologi adalah refleksi, sikap kritis.
Teologi tidak membangun sistem metafisik yang kemudian sesuai dengan fenomena dunia, seperti yang mungkin diupayakan oleh para teolog sistematis (misalnya, Thomas Aquinas atau Santo Agustinus). Sebaliknya, teolog terlibat dengan situasi di dunia (khususnya, berada di samping dan bersama situasi kaum miskin) dan merefleksikannya untuk memahami apa yang sedang dan ingin dilakukan Allah.
Namun, kita tidak terbatas pada sejarah. Gutiérrez berpendapat bahwa “keadaan saat ini dalam praksis pembebasan, dalam dimensi terdalamnya, mengandung masa depan; harapan harus menjadi bagian inheren dari komitmen kita saat ini dalam sejarah. Teologi tidak memulai masa depan yang ada di masa kini… Ia menafsirkan dan menjelaskan.”
Praksislah yang memulai masa depan ini, karya dan misi Gereja di dunia. Bersamaan dengan teologi pembebasan, berkembang pula komunitas-komunitas basis gerejawi – kelompok-kelompok kecil orang yang hidup dan bekerja bersama, merenungkan Kitab Suci dan kehidupan Gereja bersama-sama untuk memberdayakan diri mereka menuju pembebasan. Kelompok-kelompok inilah yang memungkinkan teologi terwujud, dan melakukannya dengan berteologi bersama-sama.
Mudah untuk dengan cepat mengaitkan masa depan ini dengan pemahaman Marxis tentang utopia, masyarakat tanpa kelas di akhir dialektika materialis. Hal ini semakin diperkuat karena Gutiérrez menggunakan analisis Marxis, tetapi bagi Gutiérrez (dan teologi pembebasan), utopia di mana kaum miskin akan dibebaskan dan eksploitasi yang dilakukan oleh kapitalisme akan berakhir adalah Kerajaan Allah.
Bagi Gutiérrez, pembebasan ini bukanlah akhir dari proses dialektis, tetapi kesetiaan dan dorongan Allah dalam Keluaran. Allah mendengar seruan kaum miskin dan bekerja untuk membebaskan mereka. Umat Allah juga harus bekerja untuk pembebasan kaum miskin agar dapat mengenal dan melayani Allah (pembacaan pembebasan dari perumpamaan domba dalam Matius 25).
Seperti yang ditulis Gutiérrez, “Menerima kemiskinan dan ketidakadilan berarti jatuh kembali ke dalam kondisi perbudakan yang ada sebelum pembebasan dari Mesir. Itu berarti kemunduran.” Tuhan bekerja untuk membebaskan umatnya, untuk membebaskan mereka dari kemiskinan, penindasan, dan perbudakan.
Utopia yang mendorong analisis ini adalah visi kehadiran Tuhan yang efektif, yang adalah kasih dan kebebasan, yang memenuhi seluruh kosmos. Ini adalah visi Yerusalem Baru. Sampai hal ini diresmikan, umat Tuhan mengambil tindakan material dan historis untuk mewujudkan pembebasan yang lebih besar, mengikuti panggilan dan gerakan Tuhan. Gutiérrez meringkasnya secara singkat: “Bersama orang yang tertindas berarti melawan penindas.”
Meskipun tidak pernah secara resmi ditegur, Gutiérrez dikritik keras oleh Paus Yohanes Paulus II, yang sangat kritis terhadap penggunaan analisis Marxis dalam teologi pembebasan Amerika Latin, mengingat konteks Polandia-nya sendiri yang mengalami penindasan Stalin.
Namun, teologi pembebasan sebagian besar didukung oleh para uskup di Amerika Selatan dan Tengah, khususnya dalam nama, serta dalam konsep dan karya, pada Konferensi Puebla tahun 1979. Konferensi Medellín awal pada tahun 1968 merupakan pendahuluan dari dorongan teologi pembebasan, yang menginspirasi Gutiérrez dan juga Paus Fransiskus di kemudian hari; di sini, para uskup sepakat bahwa Gereja harus menjadi “gereja miskin untuk kaum miskin.”
Setelah Puebla, sejumlah besar teolog pembebasan mulai menulis dan menerbitkan dengan sungguh-sungguh mengikuti jejak Gutiérrez, termasuk Jon Sobrino, Leonardo dan Clovidus Boff, Igancio Ellacuría, dan banyak lainnya. Sebuah buku pengantar teologi pembebasan Amerika Latin yang sangat baik dan lengkap adalah Mysterium Liberationis yang diedit oleh Sobrino dan Ellacuría.
Di luar Amerika Latin, teologi pembebasan dari Gutiérrez telah berpengaruh bagi sebagian besar teologi kontekstual yang dikembangkan sejak tahun 1970-an dan seterusnya, termasuk Teologi Hitam, Teologi Queer, Teologi Feminis, dan Teologi Ekologis.
Meskipun masing-masing mengandung kritik terhadap asal usul teologi pembebasan (misalnya, tidak cukup kritis terhadap rasisme, terlalu heteronormatif, tidak kritis terhadap penindasan gender, atau tidak mengakui matriks antara kemiskinan materi dan kerentanan ekologis), masing-masing mendorong dorongan pembebasan untuk menantang sejarah dengan masa depan yang lebih baik – visi utopis tentang Kerajaan Allah.
Cara-cara menantang dan memperdalam teologi pembebasan ini terus mendorong apa yang diakui Gutiérrez sebagai pertanyaan teologi pembebasan: “Berbicara tentang teologi pembebasan berarti mencari jawaban atas pertanyaan berikut: apa hubungan antara keselamatan dan proses sejarah pembebasan manusia?” Ini adalah pertanyaan yang bahkan hingga saat ini belum sepenuhnya terjawab.
Penindasan ekonomi masih ada di seluruh dunia, ketidaksetaraan pendapatan memperburuk masalah kekuasaan antar masyarakat, orang-orang masih dianiaya karena jenis kelamin atau identitas seksual mereka, ketidakadilan ekologis merajalela, dan warna kulit seseorang masih menentukan kedudukan mereka di banyak (jika tidak semua) masyarakat. Pekerjaan pembebasan dan teologi pembebasan terus berlanjut – merefleksikan pengalaman kaum tertindas dan berupaya menuju kehidupan yang penuh bagi semua orang, datangnya Kerajaan Allah.*
Related posts:
![](https://bulir.id/wp-content/uploads/2023/06/355443888_6289593677802241_8025991644492814048_n.jpg")
