FILSAFAT, Bulir.id – Nietzsche mengakui, berutang kepada Kekristenan, tetapi ia juga percaya bahwa agama tersebut bertanggung jawab atas penyebaran misinformasi berbahaya tentang kehidupan. Ia mengantisipasi bahwa suatu hari nanti orang-orang tidak akan lagi percaya pada apa yang ia anggap sebagai kebohongan Kekristenan.
Hilangnya kepercayaan ini ia ekspresikan secara puitis sebagai kematian Tuhan. Namun, Nietzsche tidak tertarik pada penghancuran kepercayaan, melainkan pada penciptaan kepercayaan baru dan munculnya nilai-nilai baru. Aspek kreatif ini seringkali diabaikan oleh para pembacanya.
“Tuhan sudah mati! Tuhan tetap mati! Dan kita telah membunuhnya!” Demikian tulis Friedrich Nietzsche dalam teksnya tahun 1882, The Gay Science. Ada beberapa poin yang perlu ditegaskan sejak awal mengenai klaim yang mengejutkan ini.
Pertama-tama, dalam teks tersebut, kata-kata tersebut bukanlah kata-kata Nietzsche, melainkan berasal dari mulut seseorang yang disebut sebagai ‘orang gila’. Maka, dapat ditafsirkan bahwa gagasan Tuhan sudah mati berasal dari ocehan orang gila; dengan kata lain, seseorang harus gila untuk percaya bahwa Tuhan sudah mati. Bahkan, dalam bagian The Gay Science yang relevan semua orang yang mendengar kata-kata orang gila tersebut percaya bahwa ia gila dan mengejeknya atas gagasan-gagasannya.
Hal kedua yang perlu diperhatikan adalah jika kita mencermati kata-katanya, Nietzsche tidak sedang berbicara tentang ketiadaan Tuhan, melainkan kemungkinan tidak adanya Tuhan lagi.
Dengan kata lain, orang gila itu tidak mengklaim bahwa Tuhan tidak ada (dan tidak pernah ada) melainkan bahwa ia pernah ada tetapi tidak lagi hidup: Tuhan telah mati.
Nah, kepercayaan bahwa Tuhan tidak ada dan tidak pernah ada dianut oleh kaum ateis. Dalam teks Nietzsche, orang gila itu berbicara kepada kaum ateis. Artinya, ia mengatakan kepada orang-orang yang tidak percaya bahwa mereka (termasuk dirinya sendiri) telah “membunuh” Tuhan. Apa maksudnya?
Tuhan yang dimaksud orang gila itu adalah Tuhan Yahudi-Kristen, dan jika Tuhan ini ada, maka Dia tidak dapat dibunuh. Gagasan membunuh Tuhan secara harfiah sungguh tidak masuk akal. Kita mungkin tergoda untuk berpikir bahwa inilah alasan Nietzsche memilih menyebut tokohnya “orang gila”, tetapi, seperti yang akan kita lihat, ia memiliki gagasan lain. Yang sebenarnya dibicarakan orang gila itu adalah kepercayaan kepada Tuhan.
Bayangan Tuhan
Untuk lebih memahami maksud Nietzsche dan apa yang dikatakan orang gilanya, mari kita cermati teksnya. The Gay Science adalah kumpulan aforisme dalam lima bagian atau buku. Karya ini diterbitkan pada tahun 1882 dengan bagian kelima ditambahkan pada tahun 1887. Aforisme yang kita bahas adalah nomor 125 dan terdapat di buku ketiga, yang dimulai dengan aforisme 108:
Pertempuran baru. Setelah Buddha wafat, mereka masih menunjukkan bayangannya di dalam gua selama berabad-abad, bayangan yang luar biasa mengerikan. Tuhan sudah mati; tetapi mengingat kondisi manusia, mungkin masih ada gua-gua selama ribuan tahun di mana mereka masih menunjukkan bayangannya. Dan kita, kita juga harus mengalahkan bayangannya! (GS 108)
Di sini, Nietzsche memulai dengan menyebutkan pertempuran baru yang harus dihadapi dan diakhiri dengan gagasan bahwa “kita” harus mengalahkan bayangan Tuhan. Termasuk di dalamnya adalah ateis, mereka yang tidak percaya kepada Tuhan. “Bayangan Tuhan” merupakan warisan iman Kristen.
Maksud Nietzsche adalah bahwa bahkan jika semua orang berhenti percaya kepada Tuhan, gagasan-gagasan Kristen tetap berlaku. Kenangan akan Kekristenan akan tetap membayangi masyarakat. Di negara-negara Kristen, rasa benar dan salah kita berasal dari agama. Tanpa mengandalkan Tuhan untuk membela gagasan kita, kita tidak punya alasan untuk mempertahankan pandangan moral kita.
Untuk tetap hidup setelah menolak Kekristenan, kita harus mengembangkan keyakinan baru atau membenarkan keyakinan lama. Artinya, gagasan tentang benar dan salah yang sebelumnya dibenarkan oleh kepercayaan kepada Tuhan harus dievaluasi ulang. Evaluasi ulang ini adalah pertempuran baru yang dimaksud Nietzsche.
Orang Gila
Aforisme yang paling kita minati, aforisme 125 dimulai dengan Nietzsche yang bertanya apakah kita pernah mendengar tentang orang gila yang datang ke pasar mencari Tuhan. Meskipun hari masih siang, orang gila itu memiliki lampu untuk membantunya menemukan Tuhan. Ia mengatakan bahwa ia sedang mencari Tuhan, bukan bahwa Tuhan telah mati. “Aku mencari Tuhan! Aku mencari Tuhan!” serunya sambil berlari-lari mengelilingi pasar.
Di sini, Nietzsche merujuk pada filsuf Yunani Diogenes dari Sinope. Diogenes adalah sosok eksentrik yang tinggal di dalam tong di pasar Athena. Ia memandang misinya untuk mengkritik dan menumbangkan gagasan-gagasan tradisional dan politis. Salah satu kisah terkenal adalah bahwa ia berjalan-jalan di siang hari dengan lampu yang menyala dan ketika ditanya mengapa, ia akan menjawab bahwa ia sedang mencari seorang pria. Nietzsche, seorang cendekiawan klasik sekaligus filsuf dan kritikus sosial, menggunakan citraan ini untuk menunjukkan bahwa ‘orang gila’-nya bersifat subversif dan seorang kritikus sosial.
Dalam aforisme tersebut, Nietzsche mengatakan bahwa banyak orang di pasar tidak percaya pada Tuhan dan mulai mengejek orang gila itu. Bercanda dengan mengejeknya, mereka bertanya apakah Tuhan telah tersesat atau takut pada manusia dan bersembunyi dari mereka. Tiba-tiba orang gila itu melompat-lompat dan meneriakkan baris-baris yang sekarang terkenal bahwa “Tuhan telah mati dan kita telah membunuhnya.”
Pada titik inilah menjadi jelas bahwa orang gila itu berbicara tentang matinya kepercayaan kepada Tuhan, alih-alih kematian tuhan yang sebenarnya. Inilah mengapa Nietzsche menyuruhnya berbicara kepada para ateis di pasar. Maksud Nietzsche adalah bahwa kaum ateis berpikir bahwa tidak percaya kepada Tuhan saja sudah cukup, tetapi tidak menyadari bahwa, tanpa Tuhan, mereka harus menciptakan kembali masyarakat.
Jadilah Terang!
Orang gila itu heran dengan betapa besarnya dampak dari tidak lagi percaya kepada Tuhan:
Kita telah membunuhnya, kau dan aku! Kita semua adalah pembunuhnya. Tapi bagaimana kita melakukan ini? Bagaimana kita bisa meminum air laut? Siapa yang memberi kita spons untuk menghapus seluruh cakrawala? Apa yang kita lakukan ketika kita melepaskan bumi ini dari mataharinya? Ke mana ia bergerak sekarang? Ke mana kita bergerak? Menjauh dari semua matahari? Bukankah kita terus-menerus jatuh? Dan mundur, ke samping, ke depan, ke segala arah? Apakah masih ada naik dan turun? Bukankah kita tersesat seolah-olah melalui kehampaan yang tak terbatas? Bukankah ruang hampa bernapas pada kita? Bukankah udara semakin dingin? Bukankah malam dan lebih banyak malam datang lagi dan lagi? Bukankah lentera harus dinyalakan di pagi hari?
Setelah dia mengetahui betapa dahsyatnya apa yang telah terjadi, dia beralih ke apa yang harus dilakukan selanjutnya:
Bagaimana kita bisa menghibur diri, para pembunuh dari segala pembunuh! Benda paling suci dan paling berkuasa yang pernah dimiliki dunia telah mati bersimbah darah di bawah pisau kita: siapa yang akan menghapus darah ini dari kita? Dengan air apa kita bisa membersihkan diri? Perayaan penebusan dosa apa, permainan suci apa yang harus kita ciptakan untuk diri kita sendiri? Bukankah besarnya perbuatan ini terlalu besar bagi kita? Bukankah kita sendiri harus menjadi dewa hanya agar tampak layak untuk itu? Tidak pernah ada perbuatan yang lebih besar dan siapa pun yang lahir setelah kita akan, karena perbuatan ini, menjadi bagian dari sejarah yang lebih tinggi daripada semua sejarah hingga saat ini!
Apa yang dikatakan orang gila itu adalah bahwa agama baru harus diciptakan untuk menggantikan agama Kristen yang telah hilang.
Tersandung dalam Kegelapan
Galileo pernah berkata bahwa tanpa bahasa matematika sebagai panduan, keberadaan manusia bagaikan terhuyung-huyung di labirin kegelapan. Orang gila Nietzsche mengatakan hal serupa, tetapi ia merujuk pada apa yang bisa kita sebut bahasa Kekristenan.
Gagasan-gagasan Kristen bukan sekadar kumpulan kisah tentang peristiwa-peristiwa lampau (yang mungkin benar-benar terjadi atau tidak) beserta seperangkat aturan yang seharusnya kita jalani. Kekristenan tidak hanya memberikan penjelasan tentang mengapa kita ada di sini dan tentang apa dunia ini, tetapi juga tentang apa yang seharusnya dilakukan manusia dalam hidup.
Sains memberi kita pengetahuan, tetapi hanya jenis tertentu. Menggunakan terminologi Nietzschean, sains memberi kita jawaban atas pertanyaan “bagaimana” tetapi tidak untuk pertanyaan “mengapa”. Misalnya, sains memberi tahu kita bagaimana tubuh manusia menggunakan oksigen dan berapa banyak oksigen yang kita butuhkan untuk hidup; tetapi sains tidak dapat memberi tahu kita mengapa kita harus hidup. Artinya, sains dapat memberi tahu kita apa itu kehidupan, apa yang membuat sesuatu dianggap hidup, tetapi sains tidak dapat memberi nilai pada kehidupan. Sains mengatakan bahwa jika makhluk hidup kekurangan oksigen, ia akan mati tetapi sains tidak dapat memberi tahu kita mengapa menghilangkan oksigen dari makhluk hidup itu salah.
Dalam Twilight of the Idols (1889), Nietzsche mengatakan bahwa selama kita memiliki alasan untuk hidup, kita dapat bertahan dengan cara apa pun. Maksudnya, agar manusia dapat hidup dan berkembang, kita membutuhkan jawaban atas berbagai pertanyaan yang diajukan kepada agama.
Dalam aforisme 125, orang gila itu “gila” karena, tanpa Kekristenan, kita tidak lagi memiliki jawaban yang kita butuhkan untuk menjalani hidup. Namun, ada juga alasan untuk berharap.
Sungguh Permainan Suci
Setelah nyaris putus asa atas hilangnya orientasi setelah Kekristenan lenyap, di mana atas bisa jadi bawah dan kiri bisa jadi kanan, malam bisa jadi siang, dan seterusnya, orang gila itu beralih ke penemuan nilai-nilai baru yang sangat dibutuhkan. Ia bertanya-tanya festival keagamaan dan permainan suci apa yang harus kita ciptakan. Ada anggapan bahwa bukan hanya dewa-dewa baru yang harus diciptakan, tetapi generasi mendatang akan menganggap orang-orang zaman sekarang sebagai dewa-dewa itu sendiri.
Nietzsche sangat tertarik pada ilmu antropologi yang baru. Ia memiliki beberapa buku teks beranotasi, dan gagasan-gagasan dari karya-karya tersebut muncul dalam teksnya. Yang membuatnya tertarik adalah bagaimana gagasan dalam bentuk apa yang kita sebut ‘ingatan sosial’ diwariskan dari generasi ke generasi. Selain itu, Nietzsche juga memiliki minat terkait pada fenomena pemujaan leluhur. Sederhananya, ia terpesona oleh proses bagaimana masyarakat menerima gagasan-gagasan tertentu sebagai sesuatu yang sakral dan tak tergoyahkan.
Singkatnya, ia percaya bahwa ritual dan upacara keagamaan yang keras dan menyakitkan (permainan suci) memperkuat ‘ingatan’ masyarakat bahwa hal-hal tertentu berharga. Gagasan-gagasan ini menjadi seperangkat ‘nilai’ bersama suatu kelompok. Masyarakat tanpa nilai-nilai tidak dapat bertahan hidup, sehingga generasi-generasi yang ada berutang budi kepada leluhur mereka, yang menanamkan sistem nilai kelompok tersebut. Pengakuan akan utang budi ini, kebutuhan akan rasa syukur dari waktu ke waktu, menjadi pemujaan leluhur, yang dengannya leluhur dipandang sebagai dewa.
Dalam aforisme 125, si gila mengklaim bahwa karena Tuhan telah mati dan kita tidak lagi percaya pada klaim-klaim Kristen tentang kehidupan dan eksistensi, kita perlu menciptakan seperangkat keyakinan baru untuk diri kita sendiri dan generasi mendatang. Nietzsche percaya bahwa ini seharusnya menjadi penemuan yang menggembirakan.
Kebijaksanaan yang Menyenangkan
The Gay Science karya Nietzsche diterbitkan dalam bahasa Jerman aslinya dengan judul Die fröhliche Wissenschaft. Karya ini dapat diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai The Gay Science dan juga sebagai The Joyful Wisdom. Nietzsche menulis tentang hal-hal yang menurutnya seharusnya dilihat sebagai alasan untuk bersukacita. Misalnya, gagasan bahwa ‘Tuhan telah mati’ merupakan alasan untuk bersukacita.
Nietzsche memiliki hubungan yang rumit dengan agama Kristen. Ia dibesarkan dalam keluarga religius dan sangat akrab dengan teologi Kristen. Karya-karyanya sarat dengan referensi Kristen. Meskipun ia seorang ateis, ia mengakui utang kita kepada keyakinan agama.
Tanpa Kekristenan, hidup mustahil. Mencoba menavigasi hidup bagaikan tersandung di labirin gelap Galileo. Namun, meskipun mengakui utang ini, Nietzsche juga percaya Kekristenan menyebarkan gagasan-gagasan keliru yang berbahaya. Selain itu Nietzsche berpikir Kekristenan memiliki semacam mekanisme penghancuran diri bawaan yang pada akhirnya akan menyebabkan semua orang beriman kehilangan iman. Ia mengkhawatirkan apa yang akan terjadi ketika saat itu tiba. Bagaimana mungkin orang-orang menghadapi hilangnya nilai dan makna hidup seperti itu; tiba-tiba mendapati diri mereka sendirian di labirin gelap?
Nietzsche juga melihat semakin hilangnya kepercayaan terhadap Kekristenan sebagai kesempatan luar biasa untuk menciptakan agama baru yang lebih baik sebagai penggantinya, agama yang tanpa cacat Kekristenan. Ia memandang kesempatan ini sebagai sesuatu yang menggembirakan.
Kesempatan ini seringkali terlewatkan dalam pembacaan orang-orang tentang Nietzsche. Mereka melihat penolakannya terhadap keberadaan Tuhan dan mungkin bergembira atas hilangnya keyakinan yang meluas, tetapi mereka melewatkan kegembiraannya karena memiliki kesempatan untuk mengevaluasi kembali dan menemukan kembali nilai-nilai bersama kita.*
Related posts:
![](https://bulir.id/wp-content/uploads/2023/06/355443888_6289593677802241_8025991644492814048_n.jpg")
