Martin Heidegger, Filsuf yang Melahirkan Paradigma Filsafat Kontinental

FILSAFAT, Bulir.id – Martin Heidegger berasal dari keluarga sederhana. Lahir di pedesaan yang tenang di Messkirch, Jerman barat daya pada tahun 1889. Ayahnya adalah seorang sexton di gereja Katolik.

Dengan latar belakang yang sederhana ini, kecerdasan Heidegger yang luar biasa diakui sejak dini dan ia menerima beasiswa untuk melanjutkan pendidikan menengahnya di kota terdekat, Konstanz. Sebagai putra seorang sexton dan seorang yang cerdas, sudah menjadi rahasia umum bahwa Heidegger akan menjadi seorang imam dan di samping studinya di sekolah menengah dan universitas, Heidegger belajar di Seminari Jesuit Freiburg.

Setelah menamatkan sekolah menengah, Heidegger melanjutkan studi teologi di Universitas Freiburg dan pada masa inilah jalan hidup Heidegger yang ditulis secara turun-temurun mengalami perubahan yang tak terduga.

Daerah pedalaman Swabia tempat Heidegger muncul kurang lebih tidak berubah sejak Abad Pertengahan. Ini adalah wilayah konservatif yang berakar pada ekonomi agraris pedesaan dan bergantung pada hierarki sosial statis dan sistem kepemilikan tanah, tenaga kerja, pengetahuan agama, dan adat istiadat yang sudah lama ada.

Sebaliknya, Freiburg, meski masih kota provinsi, merupakan bagian dari dunia yang lebih besar, dunia modernitas. Ada kota-kota besar, transportasi dan telekomunikasi yang mempercepat waktu, industrialisasi dan mekanisasi. Kota itu mungkin saja merupakan planet yang berbeda dengan Messkirch karya Heidegger.

Dua tahun dalam studi teologinya, Heidegger meninggalkan hidup untuk menjadi imam dan mengalihkan studi universitasnya pertama-tama ke matematika dan kemudian ke filsafat. Dalam perjalanan yang berliku-liku dari teologi ke filsafat ini, pemuda Swabia itu terus dituntun oleh masalahnya yang tak kunjung usai: Seinsfrage.

Studi Heidegger berlanjut hingga tahun 1915 ketika ia menyelesaikan tesisnya tentang filsuf Skolastik abad ke-14 John Duns Scotus. Paruh kedua dekade kedua abad ke-20 ini ditandai oleh sejumlah peristiwa penting dalam kehidupan Heidegger.

Sebagai permulaan, Perang Dunia Pertama sedang berlangsung gencar dan Heidegger bertugas di garis depan sebanyak tiga kali antara tahun 1914 dan 1915 selama total sepuluh minggu, setiap kali terganggu oleh kesehatan yang buruk. Ia kemudian bertugas selama sepuluh bulan lagi melawan Amerika di garis depan Barat hingga perang berakhir pada bulan November 1918.

Pada periode ini pula, ketika Heidegger baru mulai mengajarkan filsafat Katolik, ia mengalami krisis iman. Ia bertemu dengan Elfriede Petri, seorang Lutheran, pada musim panas tahun 1916 dan mereka menikah pada tahun 1917. Pada bulan Januari 1919, ia meninggalkan Katolikisme.

Dan akhirnya, kedatangan Edmund Husserl ke Freiburg pada tahun 1916, pendiri Fenomenologi yang telah memberikan pengaruh besar pada pemikiran Heidegger. Dari tahun 1919 hingga 1923, Heidegger menjabat sebagai asisten Husserl. Fenomenologi pada akhirnya menjadi fondasi kecemerlangan Heidegger. Filsafat Husserl-lah yang menyediakan metodologi yang memungkinkan filsuf Swabia tersebut untuk mengejar Seinsfrage dengan cara yang bermanfaat.

Pada tahun 1923, Heidegger ditawari jabatan sebagai dosen penuh di Universitas Marburg yang diterimanya dan pada waktu inilah studi Fenomenologinya bebas berkembang terpisah dari Husserl.

Menurut semua catatan, Heidegger adalah dosen yang luar biasa. Pemuda desa yang pendiam itu menjadi pribadi yang mistis. Muridnya, filsuf politik hebat Hannah Arendt, kemudian menulis bahwa reputasinya di bawah tanah bagaikan “desas-desus tentang raja yang tersembunyi.”

Tahun-tahun di Marburg ini mencapai puncaknya dengan karya agung Heidegger tahun 1927, Being and Time. Berkat keberhasilan Being and Time dan pensiunnya Husserl, Heidegger ditawari jabatan profesor filsafat di Universitas Freiburg.

Lima tahun kemudian ketika Nazi berkuasa, Heidegger menjadi rektor universitas dari tahun 1933–34. Ia adalah penganut setia dan vokal gerakan Sosialis Nasional. Ada banyak hal dalam pemujaan Jerman terhadap kaum Sosialis Nasional yang sangat sesuai dengan filosofi Heidegger. Ia bercita-cita menjadi filsuf bangsa tetapi kemajuannya ditolak oleh Partai Nazi. Pada tahun 1934 jelas bahwa gagasan Heidegger tidak akan membuahkan hasil apa pun sehingga ia mengundurkan diri dari jabatan rektor. Meskipun mengalami kekecewaan ini dan kemudian disensor tulisannya oleh Nazi, Heidegger tetap menjadi anggota partai Nazi hingga kekalahan mereka pada tahun 1945.

Periode Nazi dalam kehidupan Heidegger jelas merupakan periode yang sangat kontroversial. Seperti yang pernah dikatakan oleh mantan muridnya, filsuf Prancis Emmanuel Levinas, “Orang bisa memaafkan banyak orang Jerman, tetapi ada beberapa orang Jerman yang sulit dimaafkan. Sulit untuk memaafkan Heidegger.”

Pembelaan Heidegger dalam persidangan de-Nazifikasi setelah perang adalah dengan menyebutnya sebagai “aliansi pragmatis”. Namun, ada tren anti-Semitisme dan nasionalisme yang meresahkan yang tidak dapat begitu saja diabaikan. Mantan murid dan kekasihnya, filsuf Yahudi Hannah Arendt yang bertemu Heidegger secara pribadi setelah perang dan secara terbuka mengumumkan bahwa ia memaafkannya, kemudian berkata “Heidegger terkenal berbohong selalu dan di mana-mana, dan kapan pun ia bisa.”

Luasnya afiliasi ini dengan Nazi dan signifikansinya bagi filsafat Heidegger secara keseluruhan telah menjadi bahan perdebatan sengit dalam beberapa dekade sejak Perang Dunia Kedua.

Filsafat Heidegger selanjutnya mengambil apa yang oleh para sarjana disebut sebagai “Pergantian” yang bergerak dari keterlibatan praktis di dunia yang kita lihat dalam Being and Time menuju keterpisahan yang semakin mistis. Nalar disetankan sebagai “musuh pemikiran yang paling keras kepala.” Ketika ditanya, dalam sebuah wawancara tahun 1966 dengan Der Spiegel , untuk beberapa nasihat filosofis praktis untuk zaman yang bermasalah, Heidegger menjawab bahwa “Hanya Tuhan yang dapat menyelamatkan kita!”

Sebagian besar masa akhir hidupnya dihabiskan di kabin kayu kesayangannya di Hutan Hitam, komponen utama mitologi Heidegger. Bentang alam inilah yang menjadi asal mula filsafat Heidegger sejak dibangun pada tahun 1922 hingga kematiannya pada tahun 1976 di usia 86 tahun.

Itu adalah kehidupan yang dijalani di sudut kecil dunia, namun kehidupan itu, melalui tindakan dan pemikiran Heidegger, terjalin dan bergema melalui sudut-sudut tergelap maupun termegah dari usaha manusia.

Heidegger Awal

Heidegger menelusuri kebangkitannya dari tidur dogmatisnya hingga ia membaca buku tentang konsepsi Aristoteles tentang Ada pada tahun 1907, saat berusia 16 tahun. Buku inilah yang menggugah minatnya pada filsafat, dan perhatiannya terhadap kategorisasi Ada oleh Aristoteles terbukti menjadi perhatian utama dalam Being and Time.

“Teori kategori” Aristoteles membagi keberadaan ke dalam dua kategori utama. Segala sesuatu yang ada dapat dibagi menjadi substansi dan atribut. Substansi adalah apa adanya sesuatu itu sendiri seperti pohon, bintang, lampu. Ini adalah kategori utama keberadaan. Semua kategori lainnya adalah atribut, misalnya panas, besar, terang, ungu, lunak, beracun, atau mudah ditembus. Namun dengan kategorisasi keberadaan ini, Aristoteles telah salah menempatkan pertanyaan tentang Keberadaan itu sendiri.

Karya Heidegger terdahulu tentang pemikir seperti John Duns Scotus, merupakan studi tentang penanganan pertanyaan ini pada Abad Pertengahan. Aliran Skolastisisme Abad Pertengahan menganggap penjelasan Aristoteles tidak memadai dalam hal Tuhan. Karena alasan yang jelas, kaum Skolastis tidak dapat menerima Tuhan sebagai makhluk lain di antara makhluk-makhluk. Dia bukan sekadar yang lebih agung di antara substansi dan Dia tentu saja bukan sekadar atribut lain.

Kaum Skolastik, yang berusaha mencapai sintesis dengan Aristoteles, sebaliknya berpendapat bahwa Tuhan, bukan substansi, adalah dasar dari Ada; melalui Tuhan semua ada menjadi ada, jadi Dia adalah sesuatu yang terpisah dan lebih fundamental daripada kategori-kategori lainnya.

Seiring berjalannya waktu, Heidegger mulai merasa argumen ini tidak memadai. Argumen ini masih merupakan penghindaran dari Seinsfrage. Argumen ini masih gagal mengajukan pertanyaan tentang Keberadaan. Dan inilah yang ingin digumuli Heidegger dalam karya-karyanya yang matang.

Ada dan Waktu

Being and Time tidak diragukan lagi merupakan karya agung Heidegger dan salah satu mahakarya terbesar dalam sejarah filsafat. Meskipun hampir sepenuhnya tidak jelas, buku ini telah meninggalkan kawah berbentuk Heidegger dalam humaniora terutama dalam filsafat, psikologi, teori sastra, dan teologi.

Tugas Heidegger dalam Being and Time  seperti halnya sepanjang kariernya adalah mengajukan pertanyaan tentang Being yang telah dilupakan oleh tradisi filsafat.

Dalam pencariannya untuk menemukan makna Keberadaan yang berlaku bagi semua keberadaan, Heidegger membedakan ontik  yaitu studi tentang keberadaan dan sifat-sifatnya seperti meja, atom, dari ontologis yaitu studi tentang Keberadaan monolitik itu sendiri. Yang terakhir, studi tentang fakta aneh yang memikat bahwa keberadaan memiliki eksistensi menurut Heidegger adalah domain filsafat yang tepat.

Ilmu pengetahuan dan sebagian besar filsafat bersifat ontik mereka berupaya mengumpulkan “pengetahuan tentang entitas tertentu, karakteristiknya, hubungan mereka satu sama lain” dan seterusnya. Namun, fiksasi pada keberadaan dan ontik ini mengarah pada pengabaian ontologis, pengabaian terhadap Wujud.

Ontik mempelajari bidang sekunder keberadaan, sedangkan ontologi mempelajari apa yang ada di bawah dan di luar semua entitas ontik ini: Keberadaan itu sendiri. Keberadaan ini bukanlah keberadaan . Ia bukanlah entitas, kelas entitas, atau beberapa properti dari entitas-entitas ini. Ia adalah sesuatu yang berdiri sendiri. Dengan demikian, setiap studi ilmiah merupakan hilir dari karya ontologis fundamental filsafat ini.

Masalahnya tentu saja sejauh menyangkut filsuf adalah bahwa Ada ontologis ini merupakan hal yang cukup sulit untuk didekati. Dalam penolakannya yang keras terhadap karya Heidegger, filsuf analitik Inggris AJ Ayer menulis:

“Pertanyaan tentang keberadaan? Sebuah pertanyaan yang tidak masuk akal tentang apa yang seharusnya menjadi praanggapan mutlak. Jika diperlakukan sebagai pertanyaan, tidak ada cara untuk menjawabnya”

Heidegger tidak mengabaikan kesulitan ini. Ia memutuskan bahwa untuk mendekati Ada monolitik ini, ia harus mengambil jalan memutar. Ada, tegasnya, selalu merupakan ada dari sesuatu. Jadi untuk mempelajarinya, ia harus memilih salah satu dari beberapa hal ini dan menganalisisnya. Sesuatu yang dipilihnya adalah entitas manusia. Maka dimulailah lubang kelinci itu.

Selama sisa Being and Time, Heidegger membenamkan dirinya dalam eksplorasi fenomenologis tentang keberadaan individu manusia dan, meskipun ia tidak pernah kembali ke pertanyaannya tentang Being, jalan memutar ini terbukti sangat berharga bagi tradisi filsafat Kontinental, meskipun pada akhirnya membuat Heidegger tidak puas.

Dasein

Dasein adalah hakikat khusus dari keberadaan manusia. Being and Time pada hakikatnya adalah satu eksplorasi fenomenologis yang panjang tentang keberadaan manusia.

Dasein, yang secara harfiah berarti “berada di sana”, adalah istilah yang tampaknya sederhana namun memiliki salah satu dampak terbesar dalam sejarah filsafat.

Sejak zaman Descartes, telah terjadi keretakan dalam pemahaman kita tentang realitas. Dengan Descartes, kita melihat munculnya masalah pikiran-tubuh. Baginya, pikiran dan tubuh adalah dua hal yang sama sekali berbeda; dalam Meditations on First Philosophy, ia menulis:

“Saya memiliki gagasan yang jelas dan tegas tentang pikiran sebagai sesuatu yang berpikir, tidak meluas. Saya memiliki gagasan yang jelas dan tegas tentang tubuh sebagai sesuatu yang meluas, tidak berpikir. Oleh karena itu, pikiran benar-benar terpisah dari tubuh dan dapat eksis tanpanya.”

Dan dengan gerakan itu realitas terbagi antara pikiran dan tubuh. Hal ini menyebabkan perpecahan filosofis antara rasionalisme dan empirisme yang disembuhkan (sebagian besar) oleh Kant, tetapi bahkan dengan karya Kant yang hebat, masalah pikiran-tubuh tetap ada dan realitas masih terbagi.

Dasein adalah pergeseran paradigma yang terdiri dari satu kata. Dalam The Structure of Scientific Revolutions, Thomas Kuhn berbicara tentang bagaimana ketika sebuah paradigma bergeser, masalah-masalah dari paradigma sebelumnya tidak selalu terpecahkan, tetapi malah terurai masalah-masalah tersebut tidak lagi menjadi masalah, bahkan sering kali tidak lagi masuk akal dan dilupakan.

Dasein melakukan hal ini terhadap masalah pikiran-tubuh. Batasan tegas antara subjek dan objek runtuh dan sebagai gantinya kita menemukan Dasein.

Heidegger memberi tahu kita bahwa para filsuf telah dibingungkan oleh objek yang melihat mereka, seperti yang ia katakan “hadir-di-tangan” sedangkan objek tersebut sebenarnya lebih mudah dialami sebagai “siap-di-tangan”. Pengalaman kita terhadap entitas lain bukanlah perenungan terpisah dari Descartes di ruang tungkunya yang menciptakan geometri analitik.

Pada tahun 1913, guru Heidegger, Husserl, mencatat perbedaan ini dalam studinya tentang kesadaran:

“Saya ada di dunia, dunia ini terus-menerus ‘hadir’ bagi saya: dunia yang berisi fakta, nilai, dan barang, dunia yang PRAKTIS. Benda-benda berdiri di sana sebagai objek yang dapat digunakan, ‘meja’ beserta ‘buku-bukunya’, ‘gelas untuk minum’, ‘vas’, ‘piano’, dan seterusnya. Ke *dunia* inilah saya membawa aktivitas membandingkan, menghitung, mengandaikan, menyimpulkan aktivitas berteori dari kesadaran saya.”

Dasein secara inheren terlibat dengan dunia sehari-hari saat menjalani kehidupan. Ini adalah pengalaman yang lebih akurat tentang dunia kita bukan Descartes yang merenungkan dunia secara geometris sendirian di ruang tungkunya, melainkan manusia yang menjalani hari-hari mereka berinteraksi dengan teman, keluarga, dan kolega, bekerja di depan komputer atau dengan peralatan khusus yang mereka miliki.

Dasein ada di dunia ini. Tidak perlu ada jembatan antara subjek dan objek karena keberadaan manusia sudah terlarut dalam dunia; ia berenang di dalamnya. Pengalaman nyata menjadi manusia adalah pengalaman keterikatan; kita memiliki keterlibatan dan komitmen praktis terhadap orang lain dan berbagai hal di dunia ini. Kita terjerat dalam dunia tanpa mengetahui di mana ia berakhir dan di mana ia dimulai.

Dibutuhkan senam otak Cartesian untuk membuatnya berbeda. Ini seperti mempelajari organisme secara terpisah dari ekosistemnya; Anda mungkin memperoleh beberapa wawasan menarik dengan mengurangi kompleksitas yang terlibat dalam penelitian, tetapi tidak ada artinya Anda telah memahami keberadaan organisme tersebut karena keberadaan ini tidak dapat dipahami secara terpisah, tetapi hanya secara ekologis.

Being and Time merupakan eksplorasi keberadaan di dunia Dasein. Di bagian selanjutnya, kita akan menyelami lebih dalam mahakarya Heidegger dan mengeksplorasi nuansa serta pentingnya gagasan Dasein ini, cara-cara Autentik dan Tidak Autentiknya; cara-cara hubungannya dengan orang lain, dan hubungannya dengan waktu dan kematian.

Meskipun pada akhirnya hanya menjadi fase dalam pengalaman intelektual Heidegger sendiri, Being and Time telah memberikan dampak dramatis pada lanskap intelektual berikutnya. Sementara budaya lainnya telah sangat terpengaruh oleh eksplorasi dan analisis Dasein ini, Heidegger sendiri tidak puas dan beralih ke yang lain.

Heidegger Akhir

Setelah penerbitan Being and Time, pemikiran Heidegger mengalami apa yang kemudian dikenal sebagai “Pergantian” dan dengan perubahan ini, paruh kedua Being and Time  yang kemudian disebut Time and Being, ditinggalkan dan filsafat Heidegger memasuki fase baru yang bahkan lebih buram.

Dua tema yang menjadi pusat pemikiran Heidegger Akhir adalah puisi dan teknologi. Tema-tema ini berkembang dalam pemikirannya kemudian dan mengarah pada momen apokaliptik dalam sejarah yang kita hadapi saat ini. Ada pilihan di hadapan kita: cara teknologi dan cara puisi.

Puisi di sini bukan sekadar gaya penulisan yang kita bandingkan dengan prosa. Puisi merupakan lambang konsepsi yang lebih dalam, bukan hanya tentang bahasa, tetapi juga tentang hubungan kita dengan dunia yang dimediasi oleh bahasa.

Hubungan ambivalen Heidegger dengan bahasa bukanlah hal baru. Being and Time terkenal karena banyaknya kata-kata baru yang diciptakan Heidegger. Seperti James Joyce, Heidegger merasa perlu untuk memutus roda bahasa agar dapat mencapai pemahaman baru.

Filsuf besar lainnya di abad ke-20, Ludwig Wittgenstein, pernah menulis bahwa “batas-batas bahasaku berarti batas-batas duniaku”. Heidegger secara implisit sampai pada kesimpulan yang sama dan karenanya ia berusaha memperluas bahasanya untuk memperluas dunianya. Tugasnya adalah menemukan cara berpikir tentang Keberadaan dan bahasa untuk menuturkannya. Heidegger berusaha untuk keluar dari jalur-jalur yang terus-menerus menuntun kita dalam bahasa kita. Kita berada di bawah mantra dan Heidegger berusaha untuk menemukan kembali roda untuk melarikan diri darinya.

Heidegger bukanlah orang yang, meskipun beberapa filsuf Analitik percaya, sengaja mengaburkan makna. Ia tidak menulis dalam bahasa yang rumit untuk hiburannya sendiri. Ia mencoba membawa perubahan dalam cara kita berpikir. Hal ini terkait dengan apa yang ia maksud dengan teknologi.

Ketika Heidegger berbicara tentang teknologi, ia tidak hanya berbicara tentang instrumen yang muncul dari inovasi ilmiah. Teknologi adalah cara berhubungan dengan dunia. Alam direduksi menjadi tidak ada apa-apa selain begitu banyak sumber daya untuk mesin. Segala sesuatu mulai dari mineral di dalam tanah, tanaman, hewan, dan bahkan manusia menjadi apa yang disebut Heidegger sebagai “cadangan tetap” semuanya adalah sumber daya yang harus dieksploitasi sebagai sarana untuk mencapai tujuan.

Dalam kasus-kasus di mana kita membiarkan alam tetap utuh, kita berbicara tentang potensinya untuk pariwisata. Perspektif ini tidak berhenti pada dunia alam seperti yang telah kita lihat. Menurut situs perjalanan Expedia, prioritas terbesar bagi kaum muda yang memesan liburan ke luar negeri sekarang adalah seberapa Instagramable destinasi tersebut. Komentator lain tentang Heidegger berbicara tentang bagaimana mengobrol dengan seseorang di bar telah menjadi jaringan. Heidegger berbicara tentang bagaimana sisa-sisa alam yang tersisa ditimbang oleh potensi pariwisatanya.

Teknologi bagi Heidegger bukan hanya sekadar alat dan gawai, tetapi cara yang lebih dalam untuk berhubungan dengan realitas yang alat-alat ini hanyalah indikatornya. Segala sesuatu kini diukur berdasarkan nilai instrumentalnya; berdasarkan nilainya sebagai sumber daya.

Berlawanan dengan cara relasi teknologis ini, ada cara relasi puitis. Cara relasi teknologis berhubungan dengan sungai dengan membangun bendungan hidroelektrik atau mengubahnya menjadi objek wisata; sebaliknya kita memiliki puisi Hölderlin berjudul The Rhine yang menghargai sungai sebagaimana adanya; ia berhubungan secara puitis dengan alam.

Heidegger percaya bahwa ada kebusukan dalam peradaban modern. Inilah yang ia maksud ketika mengatakan bahwa tidak masalah siapa yang memenangkan Perang Dunia Kedua karena apa pun yang terjadi, Teknologilah yang menang. Yang diinginkan Heidegger adalah revolusi dalam cara kita berhubungan bukan hanya dengan alam tetapi juga seluruh wilayah yang ia sebut “Empat Kali Lipat” yang terdiri dari langit, bumi, dewa-dewi, dan manusia.

Tema puitis ini juga menjelaskan perubahan dalam pemikiran Heidegger. Dalam retrospeksi, ia menemukan bahwa bahasa Keberadaan dan Waktu masih terlalu terperangkap dalam modus teknologis; bahasa metafisis masih terlalu jauh dan terasing sehingga karya-karyanya selanjutnya memasuki modus puitis yang lebih unik yang semakin tidak terkait dengan apa yang kita kenal sebagai filsafat.

Ketika ditanya dalam sebuah wawancara tahun 1966 dengan surat kabar Jerman Der Spiegel tentang beberapa kebijaksanaan praktis yang mungkin ditawarkan filsafat kepada Zeitgeist yang bermasalah, jawaban Heidegger adalah bahwa “Hanya Tuhan yang dapat menyelamatkan kita!”

Yang dimaksud Heidegger dengan Tuhan di sini bukanlah keilahian dalam pengertian tradisional, melainkan kembalinya kesucian sekuler. Tuhan, entah itu pahlawan atau semacam gerakan, adalah Tuhan yang akan memulai transformasi keterkaitan manusia dengan dunia.

Heidegger percaya bahwa ada hubungan yang melekat antara Tuhan ini dan Jerman. Heidegger adalah bagian dari tradisi yang percaya bahwa bahasa Jerman itu istimewa; hanya bahasa Yunani yang seistimewa bahasa Jerman karena kemampuannya mengubah dunia.

Tentu saja di sinilah kita kembali menyelami seluk-beluk Nazisme. Mudah untuk melihat bagaimana penekanan pada pentingnya Jerman ini, meskipun itu adalah bahasanya, bukan darahnya membuat Heidegger terhanyut dalam antusiasme terhadap partai Sosialis Nasional. Tentu saja, ia kemudian menyadari bahwa Nazi juga terperangkap dalam instrumentalisasi teknologi dunia seperti halnya kekuatan lain dan setidaknya dalam hal ini ia menjadi kecewa dengan mereka.

Ini adalah alasan yang aneh untuk menentang Nazisme, tetapi Heidegger yang belakangan bukanlah orang biasa. Dalam banyak hal, filsuf Swabia itu menjadi semakin mirip dengan para filsuf Pra-Socrates awal yang sangat ia kagumi daripada filsuf atau orang modern abad ke-20. Dalam pemikirannya yang belakangan, ia menjadi bukan lagi seorang filsuf, melainkan lebih seperti seorang nabi tentang Ada yang mengucapkan rumusan-rumusan orakular tentang momen apokaliptik yang menyedihkan yang dihadapi umat manusia.