FILSAFAT, Bulir.id – Martin Heidegger adalah seorang filsuf Jerman abad ke-20. Ia adalah salah satu filsuf paling orisinal dan penting di abad ke-20, tetapi juga salah satu yang paling kontroversial . Bukunya yang paling terkenal, “Being and Time” meskipun terkenal sulit, secara umum dianggap sebagai salah satu karya filsafat terpenting di abad ke-20.
Dukungannya terhadap rezim Fasis Nazi di Jerman sedikit banyak telah mengaburkan dan menodai signifikansinya, tetapi karyanya telah memberikan pengaruh yang mendalam terhadap filsafat, teologi, dan humaniora, dan merupakan kunci dalam pengembangan Fenomenologi, Eksistensialisme, Dekonstruksionisme, Post-Modernisme, dan Filsafat Kontinental secara umum.
Hidup
Heidegger lahir pada tanggal 26 September 1889 di Messkirch di pedesaan Jerman selatan, dari sebuah keluarga Katolik yang miskin. Sebagai seorang anak, dia jelas merupakan pribadi yang kuat dan karismatik, meskipun memiliki kelemahan fisik.
Pada tahun 1903, ia bersekolah di sekolah menengah atas di Konstanz, di mana gereja mendukungnya dengan beasiswa, dan kemudian pindah ke seminari Yesuit di Freiburg pada tahun 1906. Perkenalan awalnya dengan filsafat berawal dari pembacaannya atas “On the Manifold Meaning of Being menurut Aristoteles” oleh filsuf dan psikolog Franz Brentano (1838-1917).
Pada tahun 1909, setelah menyelesaikan sekolah menengah, ia menjadi seorang novis Yesuit, tetapi diberhentikan dalam waktu satu bulan karena alasan kesehatan. Dari tahun 1909 hingga 1911, ia mulai belajar teologi di Universitas Freiburg, tetapi kemudian menghentikan pendidikannya dan beralih mempelajari filsafat, matematika, dan ilmu pengetahuan alam.
Dia menyelesaikan tesis doktoralnya tentang psikologisme pada tahun 1914, sebelum bergabung dengan tentara Jerman secara singkat pada awal Perang Dunia I, (dia dibebastugaskan setelah dua bulan, sekali lagi karena alasan kesehatan). Ketika bekerja sebagai profesor tidak bergaji di Universitas Freiburg, mengajar sebagian besar mata kuliah Aristotelianisme dan filsafat Skolastik, ia mendapatkan gelar doktornya dengan tesis tentang filsuf abad pertengahan John Duns Scotus pada tahun 1916.
Pada tahun 1916, ia mengenal secara pribadi Fenomenolog Edmund Husserl yang telah bergabung dengan fakultas Freiburg, dan yang membawa Heidegger muda yang menjanjikan di bawah naungannya. Pada tahun 1917, ia menikahi Elfriede Petri, seorang mahasiswa ekonomi yang menarik dan seorang Protestan yang memiliki pandangan anti-Semit, yang akan tetap berada di sisinya selama sisa hidupnya, terlepas dari sifat pernikahannya yang sangat “terbuka”.
Namun, pada tahun 1918, ia kembali dipanggil untuk tugas militer, dan, meskipun ia berhasil menghindari tugas di garis depan selama mungkin, ia bertugas sebagai ahli meteorologi militer di dekat garis depan selama tiga bulan. Elfriede melahirkan putra pertama mereka, Jörg, pada tahun 1919; putra lainnya, Hermann, mungkin lahir di luar nikah.
Setelah Perang Dunia I berakhir, pada tahun 1918, ia memutuskan hubungan dengan agama Katolik, dan kembali ke Freiburg sebagai asisten senior (bergaji) untuk Husserl hingga tahun 1923. Namun, dia tidak menyetujui perkembangan Husserl di kemudian hari, dan segera mulai menafsirkan kembali Fenomenologi secara radikal.
Pada tahun 1923, ia terpilih sebagai guru besar luar biasa dalam bidang Filsafat di Universitas Marburg, meskipun setiap kali ia bisa, ia kembali ke “rumah spiritualnya” yang berada jauh di dalam Black Forest, dan ia tinggal di sebuah gubuk pedesaan yang sederhana di sana selama sisa hidupnya.
Selama di Marburg, ia menjalin hubungan di luar nikah dengan setidaknya dua mahasiswanya, Hannah Arendt (1906-1975) dan Elisabeth Blochmann (1892-1972), keduanya adalah filsuf, dan keduanya adalah orang Yahudi (Arendt kemudian menjadi terkenal di seluruh dunia melalui komentar-komentarnya tentang kejahatan Nazisme).
Pada tahun 1927, ia menerbitkan “Sein und Zeit” (“Ada dan Waktu”), publikasi pertamanya sejak tahun 1916, yang kemudian dikenal sebagai karya filsafat abad ke-20 yang benar-benar menentukan zaman. Buku ini membuat Heidegger terkenal hampir dalam semalam dan dibaca secara luas oleh pria dan wanita terpelajar di seluruh Jerman.
Buku ini memberinya jabatan guru besar penuh di Marburg dan, segera setelah itu, setelah Husserl pensiun dari mengajar pada tahun 1928, kursi filsafat di Universitas Freiburg (yang diterimanya, meskipun ada tawaran balasan dari Marburg). Dia tetap tinggal di Freiburg hampir sepanjang sisa hidupnya, menolak tawaran dari universitas lain, termasuk tawaran dari Universitas Berlin yang bergengsi. Di antara murid-muridnya di Freiburg adalah Herbert Marcuse (1898-1979), Ernst Nolte (1923) dan Emmanuel Levinas (1906-1995).
Dengan naiknya Adolph Hitler ke tampuk kekuasaan pada tahun 1933, Heidegger (yang sebelumnya tidak begitu tertarik dengan politik) bergabung dengan partai Nazi, dan terpilih sebagai Rektor Universitas Freiburg (pidato pengukuhannya, “Rektoratsrede”, telah menjadi terkenal).
Selama periode ini, ia tidak hanya bekerja sama dengan kebijakan pendidikan pemerintah Sosialis Nasional, tetapi juga memberikan dukungan publik yang antusias, membantu melegitimasi rezim Nazi dengan prestise dan pengaruhnya di seluruh dunia. Salah satu korban paling menonjol dari kecamannya yang berbahaya, dan sering kali tidak berdasar, adalah ahli kimia pemenang Hadiah Nobel, Hermann Staudinger.
Heidegger secara teknis mengundurkan diri dari posisinya di Freiburg pada tahun 1934, dan mengambil posisi politik yang tidak terlalu terang-terangan setelahnya, meskipun ia tetap menjadi anggota fakultas akademis dan mempertahankan keanggotaannya di partai Nazi hingga partai ini dibubarkan pada akhir Perang Dunia II (meskipun ada beberapa kritik terselubung terhadap ideologi Nazi dan bahkan sempat berada dalam pengawasan Gestapo).
Selama tahun 1930-an dan 1940-an (kadang-kadang disebut sebagai “peralihan”), tulisan-tulisannya menjadi kurang sistematis dan sering kali lebih tidak jelas, dan ia mengembangkan keasyikan dengan pertanyaan tentang bahasa, ketertarikan pada puisi, kepedulian terhadap teknologi modern, serta rasa hormat yang baru ditemukannya terhadap para filsuf Yunani Pra-Sokrates. Dia sendiri selalu menyangkal adanya “peralihan”, dengan alasan bahwa ini hanyalah masalah mendalami masalah yang sama.
Pada akhir Perang Dunia II, Heidegger kembali ke Freiburg untuk menghadapi tuduhan dari tentara pendudukan Prancis dan komisi denazifikasi Universitas. Dia dipecat dari kursi filsafatnya karena diduga bersimpati pada Nazi, dan dilarang mengajar di Jerman dari tahun 1945 hingga 1951 oleh Otoritas Pendudukan Prancis.
Meskipun tidak terlihat adanya penyesalan, larangan tersebut sangat memukul Heidegger, dan ia menghabiskan beberapa waktu di sebuah sanatorium setelah percobaan bunuh diri. Ketika larangan tersebut dicabut pada tahun 1951, ia menjadi profesor emeritus di Freiburg dan mengajar secara teratur hingga tahun 1958, dan kemudian atas undangan hingga tahun 1967.
Dengan dukungan dari beberapa sekutu yang tidak biasa, seperti Marxis Jean-Paul Sartre dan eksistensialis lainnya, dan mungkin yang paling membingungkan adalah mantan kekasihnya yang seorang Yahudi, Hannah Arendt, dia hampir direhabilitasi secara penuh sebagai tokoh filosofis utama selama Era Rekonstruksi Jerman setelah Perang Dunia II, meskipun dia tidak pernah berbicara atau meminta maaf secara terbuka atas aktivitasnya di masa perang.
Selama tiga dekade terakhir hidupnya, ia terus menulis dan menerbitkan, meskipun hanya ada sedikit perubahan signifikan dalam filosofi yang mendasarinya. Dia membagi waktunya antara rumahnya di Freiburg, studi keduanya di Messkirch, dan gubuk pegunungannya yang terpencil di Todtnauberg di tepi Black Forest, yang dia anggap sebagai lingkungan terbaik untuk terlibat dalam pemikiran filosofis.
Heidegger meninggal pada tanggal 26 Mei 1976, dan dimakamkan di pemakaman Messkirch.
Karya
Tulisan-tulisan Heidegger terkenal sulit dan istimewa, memanjakan diri dengan permainan kata yang panjang, menggunakan ejaan, kosakata, dan sintaksisnya sendiri, dan menciptakan kata-kata baru untuk konsep-konsep yang kompleks. Hal ini sebagian disebabkan karena ia mendiskusikan konsep-konsep yang didefinisikan dengan sangat spesifik (yang ia gunakan dengan cara yang sangat ketat dan konsisten), namun hal ini membuat membaca dan memahami karyanya menjadi sangat sulit.
“Sein und Zeit” (“Ada dan Waktu”), yang diterbitkan pada tahun 1927, merupakan karya akademisnya yang pertama, dan dianggap sebagai karyanya yang paling penting dan berpengaruh. Ini adalah sebuah karya yang sangat hebat dalam hal penalaran filosofis, dan menancapkan paku terakhir pada peti mati gerakan Fenomenologi yang populer dari guru sekaligus mentornya, Edmund Husserl.
Husserl sepenuhnya yakin bahwa ia telah menemukan kebenaran yang tak terbantahkan tentang bagaimana mendekati filsafat, dan inilah (pada dasarnya pandangan Husserl – dan Descartes sebelumnya tentang manusia sebagai subjek yang dihadapkan pada objek) yang ditentang oleh Heidegger.
Heidegger sepenuhnya menolak pendekatan sebagian besar filsuf sejak Descartes, yang berusaha membuktikan eksistensi dunia eksternal. Lebih khusus lagi, penolakannya terhadap Fenomenologi muncul ketika ia mempertimbangkan contoh-contoh konkret yang spesifik di mana hubungan subjek-objek fenomenologis tampak runtuh.
Salah satu contohnya adalah seorang tukang kayu yang sedang memalu paku, di mana, ketika semuanya berjalan dengan baik, tukang kayu tersebut tidak perlu berkonsentrasi pada palu atau bahkan paku, dan objek-objek tersebut pada dasarnya menjadi transparan (yang oleh Heidegger disebut sebagai “siap sedia”). Demikian pula, ketika kita memasuki sebuah ruangan, kita memutar kenop pintu, tetapi ini adalah tindakan dasar dan kebiasaan yang bahkan tidak masuk ke dalam kesadaran kita.
Dengan demikian, hanya ketika ada sesuatu yang tidak beres (misalnya palu terlalu berat, gagang pintu macet) barulah kita perlu menjadi makhluk yang rasional dan mampu memecahkan masalah. Keberadaan palu dan kenop pintu hanya memiliki arti dan hanya masuk akal dalam keseluruhan konteks sosial kayu, rumah, konstruksi, dan sebagainya (yang oleh Heidegger disebut sebagai “ada di dalam dunia”).
Perhatian utama Heidegger selalu pada ontologi atau studi tentang ada dan, dalam “Being and Time”, ia mengajukan pertanyaan yang kelihatannya sederhana, “apa itu ‘ada’?”, apa yang sebenarnya dimaksud dengan kata kerja menjadi. Jawabannya adalah untuk membedakan apa yang dimaksud dengan ada menjadi ada (“Sein”) dari eksistensi entitas secara umum (“Seindes”), dan berkonsentrasi pada ada yang mungkin memiliki deskripsi pengalaman yang penting, ada yang “ada” merupakan sebuah pertanyaan, ada yang terlibat dalam dunia (“Dasein”).
Lebih lanjut ia berpendapat bahwa waktu dan eksistensi manusia terkait erat, dan bahwa kita sebagai manusia selalu melihat ke masa depan. Dengan demikian, ia berpendapat bahwa ada sebenarnya hanyalah sebuah proses menjadi, yang membuatnya menolak sepenuhnya gagasan Aristoteles tentang esensi manusia yang tetap.
Meskipun analisis awal Heidegger tentang manusia sebagai Dasein membuat mereka terdengar seperti zombie yang dibentuk oleh masyarakat dan budaya dan hanya bereaksi terhadap berbagai peristiwa, ia kemudian memperkenalkan konsep autentisitas. Ia membuat perbedaan tajam antara petani dan pekerja di pedesaan, yang ia anggap memiliki pemahaman naluriah tentang kemanusiaan mereka sendiri, dan penduduk kota, yang ia gambarkan sebagai kehidupan yang tidak otentik, yang tidak terhubung dengan individualitas mereka sendiri, yang pada gilirannya menyebabkan kecemasan.
Kecemasan ini merupakan respons kita terhadap aturan-aturan budaya yang tampaknya sewenang-wenang, di mana kita, sebagai Dasein, terbiasa menjalani hidup, dan Heidegger mengatakan bahwa ada dua respons yang dapat kita pilih: kita dapat melarikan diri dari kecemasan tersebut dengan cara menyesuaikan diri dengan aturan-aturan tersebut (ketidakotentikan); atau menghadapinya, menjalani kehidupan sehari-hari, namun, yang paling penting, tanpa harapan untuk mendapatkan makna yang mendalam (otentik).
Pendekatan yang terakhir memungkinkan kita untuk merespons situasi yang unik dengan cara yang individual (meskipun masih dalam batas-batas norma sosial), dan ini adalah gagasan Heidegger tentang bagaimana seseorang harus hidup. Bagi Heidegger, penerimaan terhadap apa yang ada di dunia nyata, betapapun membatasinya, adalah sesuatu yang membebaskan.
Meskipun sering dianggap sebagai pendiri Eksistensialisme, (terutama karena pembahasannya tentang ontologi berakar pada analisis modus eksistensi individu manusia), Heidegger dengan keras menolak asosiasi tersebut, seperti halnya ia menolak Fenomenologi Husserl. Namun, karya-karyanya seperti “Being and Time” dan “What is Metaphysics?” tentu saja memiliki pengaruh besar terhadap Jean-Paul Sartre (dan terutama pada “Being and Nothingness”, yang judulnya merupakan singgungan langsung pada “Being and Time” dari Heidegger).
Bagi Heidegger, filsafat yang sejati tidak dapat menghindari konfrontasi dengan pertanyaan-pertanyaan tentang bahasa dan makna, dan ia berpendapat bahwa deskripsi tentang Dasein hanya dapat dilakukan dengan terminologi yang diwarisi dari sejarah dan tradisi filsafat Barat itu sendiri. Oleh karena itu, ia melihat “Being and Time” hanya sebagai langkah pertama dalam proyek besar keseluruhannya, yang akan diikuti oleh apa yang ia sebut sebagai “penghancuran” sejarah filsafat (penelusuran kembali jejak-jejak filsafat, dan transformasi bahasa dan maknanya). Namun, dia tidak pernah menyelesaikan langkah kedua ini, karena dia mulai memikirkan kembali pandangannya sendiri secara radikal.
Sementara karya terdahulunya (pada dasarnya “Being and Time”) dipahami sebagai analisis yang sangat pasti tentang ada yang berlaku untuk semua manusia di mana saja dan kapan saja, ia kemudian menyadari bahwa waktu atau periode di mana orang hidup pada dasarnya memengaruhi cara mereka menjalani kehidupan mereka.
Sebagai contoh, orang Yunani kuno jauh lebih berakar daripada orang modern, dan mereka memiliki pandangan dunia yang jauh lebih naturalistik; orang Kristen abad pertengahan percaya bahwa mereka adalah makhluk ciptaan dan bahwa rencana Tuhan untuk dunia dapat dilihat; masyarakat modern, di sisi lain, melihat dirinya sendiri terdiri dari subjek-subjek yang aktif dengan keinginan-keinginan yang ingin dipuaskan, dan objek-objek lain untuk dimanfaatkan. Oleh karena itu, pandangan dunia yang berbeda ini menciptakan pemahaman yang sangat berbeda tentang apa yang seharusnya terjadi.
Setelah Perang Dunia II, dan apa yang disebut Heidegger sebagai “peralihan”, Heidegger mulai menulis tentang dimulainya sejarah filsafat Barat, periode Pra-Sokrates dari Parmenides, Heraclitus, dan Anaximander, sebagai periode singkat keterbukaan otentik terhadap keberadaan. Hal ini kemudian diikuti, menurut Heidegger, oleh periode yang panjang, dimulai dengan Plato, yang semakin didominasi oleh pelupaan atau pengabaian terhadap keterbukaan awal ini, yang terjadi dengan cara yang berbeda di sepanjang sejarah Barat.
Meskipun pada awalnya ia menganggap kecemasan sebagai pengalaman universal, ia menyadari bahwa orang-orang Yunani tidak mengalaminya, dan karena alasan yang berbeda, begitu juga dengan orang-orang Kristen pada abad pertengahan. Akan tetapi, masyarakat modern, dengan pemahaman teknologis dan nihilistiknya tentang ada, mengarah pada jenis ketidakberdayaan dan kesusahan yang menyebabkan kecemasan.
Jadi, Heidegger percaya bahwa kecemasan adalah penyakit modern. Lebih jauh lagi, ia percaya bahwa modernitas adalah zaman sejarah yang unik karena kita memiliki kesadaran akan sejarah itu sendiri, dan pada dasarnya kita telah sampai pada akhir filsafat, setelah mencoba dan membuang semua peralihan yang mungkin terjadi dalam pemikiran filosofis (yang oleh Heidegger digambarkan sebagai Nihilisme).*
