Problem Pikiran dan Tubuh dalam Filsafat Baruch Spinoza

0

FILSAFAT, Bulir.id – Masalah pikiran-tubuh adalah perdebatan filosofis yang telah ada selama berabad-abad. Ini adalah diskusi yang sedang berlangsung tentang hubungan antara pikiran dan kesadaran dalam pikiran manusia, dan otak sebagai bagian dari tubuh fisik.

Para filsuf terus-menerus berdebat tentang apakah pikiran dan tubuh ada sebagai dua substansi yang terpisah dan berbeda, atau apakah keduanya adalah satu hal yang sama. Apakah ada perbedaan dalam sifat kedua substansi ini, atau apakah keduanya sama? Jika ada, bagaimana kita bisa mengetahui perbedaan-perbedaan ini, dan bagaimana kita membedakannya?

Ada banyak pendekatan untuk masalah ini, tetapi dalam artikel ini, kita akan melihat lebih dekat pada filsafat Baruch Spinoza dan memeriksa apa yang dia katakan tentang masalah pikiran-tubuh.

1. Filsafat Baruch Spinoza

Kita perlu melihat filsafat Baruch Spinoza yang lebih luas untuk memahami pendekatannya terhadap masalah pikiran-tubuh. Gagasan metafisik utamanya adalah bahwa hanya ada satu substansi, dan kita dapat memikirkan substansi ini dalam dua cara penting. Substansi ini adalah kesadaran, dan memiliki perluasan (yaitu, terletak pada ruang), kata Spinoza.

Rene Descartes mengakui keberadaan dua cara mengada ini dan menganggapnya sebagai dua substansi yang terpisah: yang berpikir (res cogitans) dan yang memiliki kemampuan meluas (res extensa). Di sisi lain, Baruch Spinoza, meskipun mungkin terinspirasi oleh Descartes, tidak mengandaikan keberadaan kedua jenis substansi ini sebagai entitas yang terpisah. Sebaliknya, ia menyatukan mereka menjadi satu substansi yang memiliki dua sifat, atau atribut, seperti yang ia sebut – berpikir dan ekstensi.

Lebih jauh lagi, mengikuti kontinum prinsip pertama ini dan sifat-sifatnya, Spinoza mengatakan bahwa realitas, dunia, dan alam semesta secara keseluruhan, juga memiliki dua sifat fundamental ini: berpikir dan meluas.

Segala sesuatu yang ada memiliki dua sifat ini, dan kita dapat merujuk pada realitas dengan dua cara yang berbeda sesuai dengan bagaimana kita berpikir tentang realitas.

Jika kita berpikir tentang alam semesta sebagai perluasan, maka kita harus menamainya “Alam”.

Jika kita menganggapnya sebagai kesadaran, maka kita harus menamainya “Tuhan”. “Tuhan” dan “Alam” adalah dua nama yang merujuk pada satu substansi yang sama yang memiliki sifat-sifat pemikiran dan perluasan, mental dan fisik.

Untuk menerima teori metafisika yang diusulkan oleh Spinoza ini, kita harus lebih memahami beberapa kata yang sering digunakannya. Istilah “substansi” yang ia gunakan mirip dengan istilah yang digunakan Descartes, dan diwarisi dari Aristoteles dan skolastik abad pertengahan:

“Dengan substansi, saya memahami apa yang ada pada dirinya sendiri dan apa yang dapat dimengerti hanya dengan dirinya sendiri; yaitu apa yang tidak membutuhkan istilah lain untuk hal lain, yang darinya ia harus dibentuk.” -(Spinoza, Ethics)

Mendefinisikan istilah “substansi” seperti itu, Spinoza mengatakan bahwa satu-satunya kandidat untuk substansi semacam itu adalah realitas secara keseluruhan. Hal ini karena dua alasan. Pertama, apa yang ada, yaitu, adalah. Kedua, yang ada adalah segala sesuatu yang ada; oleh karena itu, tidak ada sesuatu yang bisa ada yang darinya totalitas eksistensi bisa bergantung pada keberadaannya. Jika ada penyebab, maka satu substansi adalah penyebab bagi dirinya sendiri, kata Spinoza.

2. Konsep Spinoza tentang Tuhan

Konsep Spinoza tentang Tuhan sangat penting untuk memahami jawabannya terhadap masalah pikiran-tubuh. Penting untuk mengenali perbedaan antara pandangannya tentang Tuhan dan pandangan agama. Menurut Spinoza, Tuhan memiliki semua atribut tradisional yang diandaikan oleh agama pada sifat-Nya: Dia kekal, tak terbatas, mahakuasa, mahatahu, dan mahabaik.

Namun, ia berpisah dengan konsep Yudeo-Kristen tentang Tuhan ketika ia mengkarakterisasi Tuhan sebagai satu-satunya substansi. Segala sesuatu adalah Allah, dan tidak ada yang ada di luar Allah, atau yang bukan Allah. Tuhan sama dengan totalitas dari segala sesuatu yang ada. Tuhan bukanlah penyebab transenden dari segala sesuatu yang ada, melainkan Dia adalah segala sesuatu yang ada, kata Spinoza.

Ini berarti bahwa Spinoza adalah seorang teis dengan jenis yang berbeda: dia adalah seorang panteis. Panteisme mencakup kepercayaan dan iman kepada Tuhan, tetapi lebih jauh lagi mengatakan bahwa tidak ada yang lain yang bukan Tuhan, atau bagian dari Tuhan. Tuhan sama dengan realitas.

Alasan mengapa Spinoza menganggap panteisme sebagai kepercayaan yang benar terhadap Tuhan adalah karena ia percaya bahwa atribut “tak terbatas” dan “mahakuasa” hanya masuk akal jika atribut tersebut dikaitkan dengan totalitas eksistensi.

Sebagai contoh, jika Tuhan bukanlah segalanya, maka akan ada sesuatu yang bukan Tuhan, dan Spinoza melihat hal ini sebagai pembatas ketidakterbatasan-Nya. Tuhan tidak akan tak terbatas karena Dia akan terikat oleh sesuatu yang ada di luar diri-Nya, atau lebih tepatnya, sesuatu yang bukan Dia. Demikian pula, jika Tuhan adalah segala sesuatu yang Dia ciptakan, atau dapat menciptakan segala sesuatu, maka Tuhan haruslah segala sesuatu yang ada atau sebuah sistem eksistensi secara keseluruhan. Tidak mungkin sesuatu yang lebih kecil dari keseluruhan dapat menciptakan segala sesuatu yang ada, dan menyebabkan segala sesuatu yang terjadi.

3. Kodrat Manusia

Karena segala sesuatu yang terjadi adalah hasil dari sifat Tuhan, Spinoza berpikir bahwa sifat manusia adalah hasil dari esensi Tuhan juga. Ia berkata: “esensi manusia terdiri dari mode-mode tertentu dari sifat-sifat Tuhan.” (Spinoza, Ethics) Untuk menguraikan hal ini, kita perlu menunjukkan perbedaan antara atribut dan modus.

Atribut adalah sifat atau karakteristik yang pada dasarnya dimiliki oleh sesuatu. Atribut tidak dapat diubah, dan sesuatu yang memiliki atribut adalah apa adanya karena atribut tersebut.

Di sisi lain, mode juga merupakan sifat atau karakteristik, tetapi tidak esensial bagi sesuatu dan tidak membuat sesuatu menjadi apa adanya. Mereka juga dapat berubah. Kita bahkan dapat mengatakan bahwa kualitas yang dapat berubah dari suatu hal adalah modusnya. Sebagai contoh, jika berpikir adalah sebuah atribut, maka memiliki ide tertentu adalah sebuah modus. Jika dapat diperluas adalah sebuah atribut, maka memiliki bentuk atau ukuran tertentu adalah sebuah modus.

Analogi ini memungkinkan pemahaman yang lebih baik tentang hubungan antara aspek fisik dan mental dalam filsafat Spinoza. Ekstensibilitas adalah atribut Tuhan, dan setiap tubuh yang diberikan adalah mode yang terpisah dari atribut ini. Dan meskipun ada keunikan dan individualitas tertentu dalam tubuh tertentu, itu semua dilihat sebagai bagian dari alam – sebagai komponen dari keseluruhan sistem benda-benda yang ada yang dikenal sebagai “Tuhan”. Tubuh tertentu ditentukan sedemikian rupa karena keberadaan dan keberadaannya merupakan konsekuensi yang diperlukan dari apa itu Tuhan.

Di sisi lain, pikiran manusia adalah bagian dari kecerdasan Tuhan yang tak terbatas. Kehidupan mental dan aspek mental dari eksistensi adalah sebuah modus dari salah satu dari dua sifat Tuhan: berpikir. Dan meskipun ada keunikan dan individualitas tertentu dalam pikiran tertentu, seperti halnya dalam tubuh, mereka semua dipandang sebagai bagian dari pikiran ilahi, yang dikenal sebagai “Tuhan” – sebagai komponen dari keseluruhan sistem benda-benda yang ada, yang juga dikenal sebagai “Alam”.

Oleh karena itu, manusia bukanlah zat, dan tubuh serta pikiran mereka bukanlah zat. Mereka adalah modus dari dua atribut Tuhan, dan Dia adalah satu-satunya substansi. Itulah sebabnya, ketika Spinoza mengatakan bahwa zat yang berpikir dan zat yang meluas adalah satu hal yang sama, dia berbicara tentang Tuhan atau Alam.

4. Kesatuan Pikiran dan Tubuh

Sekarang kita akhirnya dapat beralih ke apa yang Baruch Spinoza katakan tentang masalah pikiran-tubuh. Pendekatan dan solusinya terhadap masalah pikiran-tubuh adalah dengan mengakomodasi manusia dalam citra metafisik Tuhan atau Alam.

Kita adalah bagian atau aspek dari satu substansi, katanya. Sama seperti kita dapat memahami substansi dengan atribut berpikir dan menyebutnya “Tuhan,” dan sama seperti kita dapat memahami substansi dengan atribut perpanjangan dan menyebutnya “Alam,” individu manusia dapat dilihat sebagai makhluk fisik atau mental dengan cara yang sama. Kita dapat memikirkan manusia sebagai pikiran atau tubuh.

Ketika Spinoza mengatakan bahwa manusia memiliki pikiran dan tubuh, apa yang dia katakan adalah bahwa kita semua memiliki sifat berpikir dan dapat diperluas. Di sisi lain, ketika dia mengatakan bahwa pikiran dan tubuh manusia bersatu, dia mengatakan bahwa ini adalah dua aspek atau atribut manusia.

Pandangan Spinoza ini sepenuhnya menolak dualisme, yang mengandaikan dua substansi yang terpisah dan berbeda yang tidak bersatu sama sekali, seperti yang dikatakan Spinoza. Spinoza sendiri berpikir bahwa pencapaian terbesar dari cara pandang monisme dalam melihat dunia adalah bahwa kita benar-benar menjembatani masalah hubungan sebab akibat dari dua substansi ini – mental dan fisik.

Dualisme harus menghadapi masalah bagaimana dua substansi yang berbeda secara alamiah ini dapat berinteraksi, berkorelasi, dan bekerja sama satu sama lain. Namun, monisme seperti yang dipertahankan oleh Spinoza sepenuhnya menjembatani masalah ini, dengan menyatakan bahwa jika tidak ada substansi yang terpisah, maka tidak ada masalah dengan bagaimana mereka bersatu atau bagaimana mereka secara kausal berinteraksi satu sama lain.

Diskusi tentang masalah pikiran-tubuh adalah sesuatu yang sudah ada sejak filsafat kuno, dan ini adalah salah satu pertanyaan yang hanya bisa dijawab oleh para filsuf. Para ilmuwan jauh lebih hebat dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan tentang dunia fisik. Namun, sains tidak dapat berkontribusi pada diskusi sama sekali, karena sains tidak berhubungan dengan dunia meta-fisik; tugas itu diserahkan kepada filsafat.

Masalah pikiran-tubuh menunjukkan kerumitan cara berpikir filosofis, dan itulah sebabnya, hingga saat ini, masih belum ada kesepakatan mengenai masalah ini. Apa yang dilakukan Spinoza adalah memberikan kontribusi pada diskusi, namun tetap menjadi salah satu pertanyaan yang paling bertahan dalam sejarah pemikiran.*