Eudaimonisme: Seberapa Pentingkah Filsafat bagi Kebahagiaan

FILSAFAT, Bulir.id – Beberapa filsuf Yunani Kuno berfokus pada kebahagiaan (eudaimonia) sebagai kebaikan tertinggi. Dianggap sebagai kebaikan tertinggi, kebahagiaan adalah sesuatu yang dihargai semata-mata untuk kepentingannya sendiri. Standar yang menjadi dasar bagi semua hal lain untuk mendapatkan nilainya, dan kondisi keberadaan yang stabil secara struktural yang berkaitan dengan kehidupan seseorang secara keseluruhan.

Hal ini juga bersifat subjektif dan objektif. Subjektif karena seseorang tidak bisa bahagia tanpa percaya atau merasa bahagia. Obyektif dalam arti bahwa setiap penjelasan eudaimonistik tentang kebahagiaan didasarkan pada ciri-ciri yang dapat diuniversalkan dan alamiah yang seharusnya memandu bagaimana seseorang menjalani hidup mereka.

Untuk membedakan konsepsi formal tentang kebahagiaan ini dengan konsepsi lainnya, konsepsi Yunani kuno akan disebut sebagai “eudaimonisme.” Dalam konteks ini, kaum eudaimonis sangat berbeda dalam hal sejauh mana mereka menganggap teori-teori tentang realitas, pengetahuan, dan psikologi penting bagi kebahagiaan.

Kaum eudaimonis yang lemah menawarkan penjelasan tentang kebahagiaan tanpa perlu menggunakan teori-teori non-etis. Sebaliknya, kaum eudaimonis yang kuat mendasarkan penjelasan mereka tentang kebahagiaan pada teori-teori tersebut.

Socrates dan Kaum Sinis sebagai Kaum Eudaimonis yang Lemah

Dua contoh klasik dari eudaimonis yang lemah adalah Socrates dan kaum Sinis. Perhatian utama Socrates adalah kebaikan jiwa manusia dan perkembangannya melalui kebajikan (Apologi 29d-30b, 36c-e, 38a). Dalam pertanyaan-pertanyaan etisnya, ia juga tampaknya mengandaikan semacam perbedaan antara sifat dan kesejahteraan jiwa dan tubuh.

Namun, Socrates terkenal menghindari menawarkan teori-teori filosofis tentang sifat realitas, struktur kosmos, atau hubungan yang sebenarnya antara tubuh dan jiwa/pikiran, alih-alih membatasi pertanyaannya pada domain etika dan mengejar kehidupan yang bahagia (eudaimon).

Bagi Socrates, pertama-tama kita harus membangun fondasi yang kuat dari kebenaran etis, sebelum kita dapat menemukan dan memanfaatkan kebenaran non-etis dan teoretis.

Demikian pula, kaum Sinis “menyingkirkan mata pelajaran Logika dan Fisika dan mencurahkan seluruh perhatian mereka pada Etika.” Fokus utama mereka adalah kebahagiaan, yang menurut mereka terdiri dari hidup sesuai dengan kebajikan, yaitu memuaskan kebutuhan alamiah dasar kita.

Kaum Sinis mengandalkan asumsi tertentu tentang sifat alami manusia untuk menjelaskan apa saja kebutuhan alami kita, tetapi (seperti Socrates) mereka tidak peduli untuk menyediakan teori yang sepenuhnya berkembang tentang dunia atau sifat manusia.

Demokritus sebagai Eudaimonis yang Lemah

Democritus, seorang kontemporer dari Socrates, memberikan kontras yang menarik dengan dua tokoh lainnya. Dia memperhatikan sifat realitas, jiwa dan tubuh, menawarkan penjelasan atomistik tentang hal-hal seperti itu (yaitu, segala sesuatu pada akhirnya terdiri dari berbagai jenis tubuh yang tak terpisahkan). Dia juga menyelidiki sifat pengetahuan, menarik perbedaan hirarkis yang penting antara data indera dan akal.

Namun, penjelasannya tentang kebahagiaan sebagai kehidupan yang penuh keceriaan (yaitu, kehidupan yang terdiri dari jiwa yang tenang), meskipun sesuai dengan teori-teori non-etis ini, tetap tidak didasarkan atau dengan cara apa pun bergantung pada teori-teori tersebut. Pada umumnya, seseorang dapat (setidaknya pada prinsipnya) mengikuti cara hidup Sokrates, Sinis, atau Demokritus tanpa harus terikat pada pandangan-pandangan substansial tentang realitas, sifat manusia, atau jiwa. Fakta inilah yang membuat filosofi eudaimonis ini lemah.

Plato dan Aristoteles: Kaum Eudaimonis Kuat Awal

Plato dan Aristoteles memberi kita contoh paling awal dari pendekatan yang kuat terhadap eudaimonisme. Keduanya menawarkan teori-teori yang kaya akan realitas, dunia alam, pengetahuan manusia, dan jiwa manusia, yang semuanya memainkan peran penting dalam bagaimana masing-masing memahami kebahagiaan.

Bagi Plato, kebahagiaan secara kasar ditemukan dalam (1) merenungkan Bentuk (yaitu, entitas immaterial dan abadi yang ada di tingkat tertinggi dari realitas dan merupakan sumber dari semua pengetahuan dan keberadaan yang berbeda di dunia material), khususnya, Bentuk Kebaikan atau Keindahan; dan (2) memiliki jiwa yang adil berdasarkan keselarasan antara bagian rasional dan non-rasional.

Aristoteles menempatkan kebahagiaan dalam aktivitas rasional yang berbudi luhur, kehidupan praktis yang bahagia berada dalam aktivitas moral yang diarahkan oleh kebijaksanaan praktis (phronesis), dan kehidupan yang secara teoritis bahagia (seperti Plato) dalam kebijaksanaan teoritis (sophia) melalui perenungan akan kebenaran ilmiah yang kekal tentang kosmos dan dunia alam.

Penjelasan tentang kebahagiaan ini, pada gilirannya, didasarkan pada konsepsi Aristoteles tentang bagaimana nutrisi (bagian yang berhubungan dengan nutrisi tubuh, pertumbuhan, dan reproduksi), nafsu makan (bagian yang berhubungan dengan keinginan tubuh), dan indrawi (bagian yang berhubungan dengan kenikmatan dan kesakitan panca indera) dari jiwa dibawa ke dalam keselarasan dengan kemampuan rasional (yaitu, praktis dan teoritis).

Epicurus dan Kaum Stoa sebagai Kaum Eudaimonis yang Kuat di Kemudian Hari

Tradisi eudaimonisme yang kuat ini berlanjut hingga periode Helenistik, terutama dengan Epicurus dan Stoa. Berbeda dengan orang-orang sezaman mereka yang sinis, dan sejalan dengan Plato dan Aristoteles, para Epikuros dan Stoa menganggap bahwa pandangan filosofis mereka tentang realitas, dunia, pengetahuan, dan psikologi (yaitu sifat jiwa/pikiran) sangat penting bagi pandangan mereka tentang cara hidup bahagia.

Epicurus memahami kebahagiaan sebagai kehidupan yang menyenangkan dan bebas dari gangguan mental. Untuk mencapai kehidupan seperti itu, ia berpendapat bahwa kita membutuhkan keyakinan yang benar mengenai kosmos, tubuh, dan jiwa/pikiran.

Ketenangan pikiran (ataraxia) terletak pada pemahaman bahwa kosmos terdiri dari konfigurasi atom yang acak, dan dengan demikian tidak dirancang dengan sengaja oleh dewa (atau dewa-dewa) yang dapat senang atau tidak senang dengan tindakan kita.

Selain itu, penting untuk dipahami bahwa jiwa juga terdiri dari atom-atom dan tidak dapat mengalami kenikmatan atau rasa sakit ketika dipisahkan dari senyawa atom yaitu tubuh. Pengetahuan semacam itu membebaskan kita dari kekhawatiran akan murka Tuhan yang tidak senang, bahaya kematian, dan/atau potensi siksaan di akhirat.

Sebaliknya, kaum Stoa berpendapat bahwa kita menemukan kebahagiaan melalui pemahaman bahwa dunia ini dirancang dengan sengaja demi kebaikan oleh Tuhan (yang membentuk segala sesuatu dari dalam kosmos dan bukan di luarnya), dengan kata lain, segala sesuatu terjadi dengan sendirinya dan tidak ada yang buruk kecuali penilaian yang salah.

Pemahaman seperti itu, pada gilirannya, membebaskan kita dari nafsu yang berbahaya (pathe) dan menghasilkan emosi yang baik, berbudi luhur, dan rasional (eupatheia).

Meskipun Plato, Aristoteles, Epicurus, dan kaum Stoa memiliki pandangan yang berbeda mengenai kebahagiaan, namun pada dasarnya mereka semua sepakat bahwa kebahagiaan adalah titik akhir dari etika (seperti halnya Sokrates, kaum Sinis, dan Demokritus). Secara lebih substansial, mereka juga setuju bahwa teori-teori ilmiah non-etis memainkan peran langsung dan penting dalam hidup bahagia.

Bagaimana dengan Eudaimonisme di Dunia Masa Kini?

Setelah kita memahami pendekatan eudaimonistik terhadap kebahagiaan dan dua cabang utamanya, mari kita bahas bagaimana konsepsi kebahagiaan ini dapat diterapkan pada masa kini.

Pertama dan terutama, kebahagiaan adalah sesuatu yang secara alami kita inginkan. Siapa yang tidak ingin bahagia atau berkembang dalam hidup mereka?

Tidak jelas bagaimana atau mengapa ada hal lain yang lebih berharga daripada kebahagiaan. Tidak ada yang lebih aneh daripada mengatakan, “Saya ingin bahagia demi uang, kesenangan, status sosial, orang lain, dll.” Entah saya menginginkan hal-hal ini karena mereka adalah sarana untuk mencapai kebahagiaan saya (seperti uang) atau karena mereka merupakan kebahagiaan itu sendiri (seperti kesenangan).

Kebahagiaan tidak akan pernah bisa menjadi sarana untuk hal-hal seperti itu. Oleh karena itu, kita memiliki alasan yang kuat untuk setuju dengan kaum eudaimonis bahwa hal yang paling utama yang bernilai, yang memberikan nilai pada semua hal lainnya, adalah kebahagiaan.

Namun, banyak orang mungkin mempermasalahkan dimensi obyektif dari eudaimonisme, sejauh ini memberikan penjelasan universal tentang bagaimana seseorang harus hidup untuk menjadi bahagia. Saat ini kita cenderung berpikir bahwa tidak ada yang bisa memberi tahu Anda apa yang, atau seharusnya, bermakna dalam hidup Anda – tidak ada yang bisa memberi tahu Anda apa artinya bagi Anda sebagai individu untuk hidup bahagia.

Kita semua memiliki dan harus memiliki kebebasan untuk memilih apa yang membuat kita bahagia, berdasarkan keinginan kita sendiri, karena siapa yang tahu apa yang kita inginkan dan butuhkan lebih baik daripada diri kita sendiri?

Ada tiga hal yang dapat dikatakan untuk menanggapi kekhawatiran ini, dan untuk membela eudaimonisme dalam hal ini.

Pertama, tidak benar bahwa kita selalu menyadari apa yang benar-benar kita inginkan atau apa yang kita butuhkan untuk menjadi sehat dan bahagia.

Manusia adalah makhluk yang kompleks. Pada tingkat permukaan yang sadar, kita mungkin sadar bahwa kita menginginkan anggur dan steak yang mahal, uang miliaran dolar, cinta dan kasih sayang dari orang yang kita sukai dan kita idam-idamkan, dll.

Namun, apakah kita menginginkan hal-hal tersebut untuk kepentingannya sendiri, atau untuk alasan lain yang tidak disadari, yang mungkin bertentangan dengan keinginan sadar kita? Dan apakah kita membutuhkan hal-hal spesifik ini untuk berkembang dalam hidup kita?

Sebagai contoh, bagaimana jika orang yang kita dambakan cintanya beracun bagi kesejahteraan kita? Tidak jarang kita semua mencintai, dan menginginkan cinta dari orang yang tidak sehat bagi kita, dan dengan demikian sangat merugikan kebahagiaan kita.

Ini semua untuk mengatakan bahwa hidup bahagia yang sehat dan benar-benar memuaskan tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang murni subjektif. Keyakinan dan perasaan kita memainkan peran penting dalam kebahagiaan kita, tetapi karena adanya nuansa sadar vs tidak sadar dan keyakinan/keinginan yang harmonis vs yang bertentangan, faktor-faktor ini tidak cukup untuk membuat kita benar-benar bahagia.

Kedua, mari kita asumsikan pendekatan yang murni subjektif terhadap kebahagiaan demi argumen. Kebahagiaan adalah apa pun yang Anda inginkan pada saat tertentu. Pandangan seperti itu tentu saja memungkinkan adanya fleksibilitas dari waktu ke waktu, karena hal-hal yang berbeda dapat membuat Anda bahagia pada waktu yang berbeda dalam hidup Anda, dan tampaknya menempatkan kebahagiaan secara eksklusif di tangan Anda sendiri.

Namun, jika tidak ada inti yang stabil dan konkret dari kebahagiaan, dan hanya dibentuk oleh keinginan subjek yang berubah-ubah dan acak, bukankah kebahagiaan menjadi kurang bermakna dan memuaskan dalam kesewenang-wenangannya?

Eudaimonisme mungkin lebih menuntut secara garis besar, tetapi menjanjikan kehidupan yang terstruktur dan stabil yang disesuaikan dengan kebutuhan terdalam dan paling konstan Anda, yang jauh lebih memuaskan daripada kekacauan kebahagiaan yang murni subyektif.

Hal ini membawa kita pada poin ketiga: eudaimonisme pada akhirnya bukanlah tentang apa yang orang lain pikirkan tentang kebahagiaan Anda, tetapi tentang siapa diri Anda yang sebenarnya sebagai manusia dan individu.

Para filsuf eudaimonisme berusaha keras untuk secara kritis memeriksa keyakinan/perasaan konvensional dan sifat alamiah kita untuk menawarkan pemahaman ilmiah tentang kebaikan dan kebahagiaan manusia yang sejati. Mereka menyusun penjelasan tentang kebahagiaan berdasarkan penyelidikan filosofis yang memberi mereka alasan kuat untuk meyakini bahwa kebahagiaan adalah dasar dari perkembangan manusia yang sejati.

Di sini perbedaan antara bentuk dan isi menjadi penting. Kita dapat menolak catatan intelektualis Plato dan Aristoteles tentang jiwa dan kebahagiaan, atomisme dan hedonisme Epicurus, dan etika intelektualis, deterministik, dan takdir kaum Stoa tanpa menyerah pada eudaimonisme itu sendiri sebagai pendekatan paradigmatik terhadap kebahagiaan.

Plato, Aristoteles, Epicurus, dan Stoa berbeda satu sama lain hanya dalam hal isi dari kisah-kisah mereka tentang kebahagiaan, bukan dalam hal bentuk atau struktur dasar kisah-kisah tersebut.

Jika kita berpikir bahwa tidak ada eudaimonis sebelumnya yang benar-benar memahami dunia dan kebahagiaan dengan benar, maka kita dapat membawa ilmu pengetahuan dan investigasi kritis kita sendiri untuk menanggung tema-tema ini, namun tetap berpikir bahwa kebahagiaan semata-mata bernilai secara intrinsik, standar nilai tertinggi, stabil secara struktural, dan sebagian obyektif dan subyektif.

Kompleksitas Eudaimonisme sebagai Pendekatan Menuju Kebahagiaan

Topik eudaimonisme yang lemah vs. eudaimonisme yang kuat membawa nuansa yang kaya pada diskusi tentang peran kebahagiaan. Di satu sisi, seperti Plato, Aristoteles, Epicurus, dan kaum Stoa, kita mungkin mencoba membumikan kebahagiaan eudaimonistik dalam konsepsi terpadu dari semua ilmu pengetahuan utama saat ini.

Di sisi lain, seperti Socrates, kaum Sinis, dan Democritus, kita mungkin merasa bahwa kita dapat menawarkan penjelasan yang masuk akal dan benar mengenai kebahagiaan tersebut tanpa ada yang lebih substansial daripada asumsi yang masuk akal secara ilmiah tentang dunia dan diri kita sendiri.

Tujuan dari artikel ini bukan untuk mendukung konsepsi eudaimonistik tertentu tentang kebahagiaan, tetapi hanya untuk menunjukkan kompleksitas eudaimonisme dalam bentuk dan potensi isinya, baik untuk masyarakat kuno maupun pemikir kontemporer.

Mengejar kebahagiaan eudaimonistik mungkin tidak sesederhana atau semudah konsepsi lain (yaitu, murni subjektif), tetapi mengutip Benediktus de Spinoza (seorang eudaimonis abad ke-17): “semua hal yang luar biasa itu sulit dan langka.”*