FILSAFAT, Bulir.id – Aku pernah bertemu Jean-Paul Sartre,” tulis Iris Murdoch (1919-1999) yang berusia 26 tahun kepada seorang teman pada tahun 1945. Pada tanggal 24 Oktober tahun itu, Sartre memberikan kuliah tentang eksistensialisme di Brussels, beberapa hari sebelum menyampaikan kuliahnya yang terkenal, “Eksistensialisme Adalah Humanisme,” di Paris.
Murdoch berkesempatan berbicara dengannya setelah kuliah di Brussels. Dia bertemu dengannya lagi keesokan harinya “di sebuah pertemuan yang tak berujung di kafe.” Murdoch mengagumi filsafat eksistensialisme Sartre tentang kebebasan dan membaca semua karyanya yang bisa dia dapatkan. “Kegembiraan itu, aku tidak ingat pernah merasakannya sejak aku menemukan Keats, Shelley, dan Coleridge ketika aku masih sangat muda.”
Murdoch kemudian menggambarkan konsekuensi terpenting dari pertemuan ini dalam sebuah wawancara: “Entah bagaimana, aku mulai menganggap diriku sebagai seorang filsuf.”
Pada tahun 1942, Murdoch lulus dari Oxford dengan gelar di bidang sastra, sejarah kuno dan filsafat. Ia kemudian direkrut untuk bekerja di Departemen Keuangan Inggris. Dalam waktu satu bulan, ia melamar pekerjaan di UNRAA, badan pengungsi PBB. Ia sangat ingin pergi ke luar negeri, lebih disukai ke Prancis. Awalnya ia ditempatkan di London, dan kemudian di Brussels dan Innsbruck.
Enam bulan setelah bertemu Sartre, Murdoch berkesempatan berbicara dengan penulis Prancis hebat lainnya: Raymond Queneau, seorang “tokoh yang sangat berpengaruh”. Murdoch sedang mengerjakan terjemahan novel eksperimentalnya, Pierrot mon ami (1943). Mereka mendaki gunung bersama, dan setelah pertemuan dua hari mereka, mereka terus berkorespondensi selama bertahun-tahun. Murdoch terus memberitahunya tentang “pencarian filosofisnya” dan dalam sebuah surat di akhir tahun itu, ia menghela napas bahwa ia juga ingin menulis novel, seperti dirinya.
Surat-surat Murdoch kepada Queneau memberikan gambaran sekilas tentang perkembangannya sebagai seorang filsuf dan novelis. Murdoch dilatih dalam filsafat analitik Anglo-Saxon. Setelah lulus, ia membaca karya-karya para pemikir yang tidak diperhatikan oleh para filsuf Oxford, seperti Hegel, Kierkegaard, Heidegger dan Sartre. “Sepertinya semua orang di sini adalah positivis logis,” tulisnya dalam salah satu suratnya tentang suasana di fakultas filsafat Oxford.
Para positivis logis berpendapat bahwa filsafat harus memenuhi tuntutan sains. Ini berarti: Anda harus secara ketat memisahkan fakta dari nilai. Anda hanya dapat memeriksa hal-hal eksternal yang dapat diamati dari tindakan; jiwa batin diabaikan. Etika, estetika, dan metafisika kemudian tidak lagi benar-benar diperhitungkan dalam filsafat, lagipula, di bidang-bidang tersebut, bukan tentang pernyataan faktual.
Ketika Murdoch berkesempatan belajar filsafat selama setahun di Cambridge pada tahun 1947, ia menulis dalam buku hariannya: “Bagi saya, masalah filosofis adalah masalah dalam hidup saya sendiri.” Itulah mengapa eksistensialisme Sartre menarik baginya: itu adalah filsafat “yang dapat dijalani,” filsafat “yang dapat dihayati.”
Setelah setahun di Cambridge di mana ia bertemu Ludwig Wittgenstein dan dikelilingi oleh para muridnya, Murdoch mengambil posisi dosen di Oxford. Di sana ia membangun karier sebagai filsuf, memberikan kuliah di Aristotelian Society, tampil di program diskusi BBC, dan menerbitkan artikel di jurnal filsafat terkemuka seperti Mind. Sebagai seorang ahli eksistensialisme, Murdoch memperkenalkan filsafat Prancis ke Oxford melalui kuliah, siaran radio, dan penerbitan monograf pertama tentang Sartre, Sartre: Romantic Rationalist (1953).
Sejumlah kuliah dan artikelnya dikumpulkan pada tahun 1970 menjadi buku “The Sovereignty of the Good”. Ini adalah salah satu karya filosofisnya yang paling penting. Di dalamnya, ia mengeksplorasi apa artinya menjadi orang baik. Dapatkah kita memperbaiki diri secara moral, dan jika ya, bagaimana caranya? Pengantar yang mudah dipahami tentang etika Murdoch, “A Philosophy of Love,” karya filsuf Katrien Schaubroeck.
Dalam The Sovereignty of the Good, Murdoch menunjukkan bahwa baik eksistensialisme maupun aliran analitik menggunakan pandangan yang cacat dan tidak realistis tentang kemanusiaan. Kedua aliran pemikiran tersebut bertindak seolah-olah kehidupan moral hanya terungkap pada saat pilihan, menekankan kehendak seseorang. Namun, tradisi analitik hanya berfokus pada apa yang dapat diamati, “di luar” tindakan. Tetapi Murdoch berpendapat bahwa orang bertindak secara moral sama baiknya dalam pemikiran mereka, dalam dunia batin mereka: “Di dalam tidaklah sunyi dan gelap.”
Ia memberikan contoh seorang ibu mertua yang mengalami perkembangan moral dalam hubungannya dengan menantunya. Ia mendapati menantunya kasar, tidak sopan, sibuk, dan kekanak-kanakan. Tetapi ia mengakui pada dirinya sendiri bahwa ia mungkin kuno, berpikiran sempit, atau berprasangka. Ia memutuskan untuk melihat lagi dan menemukan bahwa menantunya tidak kasar tetapi sederhana, tidak kasar tetapi spontan, tidak kekanak-kanakan tetapi ceria dan bersemangat. Semua ini hanya terjadi dalam pikirannya, perilakunya tetap tidak berubah.
Kunci dalam contoh ini adalah “perhatian” sebuah konsep yang dipinjam Murdoch dari filsuf Prancis Simone Weil. Murdoch ingin menggunakannya untuk “mengungkapkan gagasan tentang pandangan yang adil dan penuh kasih, yang terfokus pada realitas individu.”
Menurutnya, manusia itu egois, mementingkan diri sendiri, dan penakut. Kita tersesat dalam lamunan, terlibat dalam pembesaran diri, dan menghibur diri dengan rasa kasihan diri, kebencian, fantasi, dan keputusasaan. Ego kita mencegah kita menjadi orang baik. Tetapi kita dapat mengatasi keegoisan kita dengan melihat realitas dengan lebih saksama dan melihat dunia sebagaimana adanya. Dengan cara ini, kita dapat “melepaskan diri.” Ini terjadi, misalnya, ketika mengalami keindahan di alam atau ketika melihat seni.
Bagi Murdoch, “perhatian,” “melihat dengan lebih saksama,” dan “melepaskan diri” semuanya berkaitan dengan cinta. Baginya, cinta adalah cara melihat, sikap di mana Anda melepaskan diri.
Ketika Murdoch menemukan Sartre di usia dua puluhan, ia juga menonton dramanya Huis clos dengan kalimat terkenalnya: “Neraka adalah orang lain.” Dalam sebuah surat kepada Queneau, ia menulis dengan antusias tentang drama tersebut, mengutip tanggapan filsuf Prancis Gabriel Marcel: “Orang lain adalah surga.” Murdoch menambahkan bahwa cinta adalah komponen penting dalam studi tentang kebebasan. Ia mencari filsafat moral “di mana konsep ‘cinta,’ yang sekarang jarang disebutkan oleh para filsuf, menjadi pusat perhatian lagi,” tulis Murdoch.
Selama karier akademiknya di Oxford, Murdoch memulai debutnya dengan novelnya Under the Net (1954) yang ia dedikasikan untuk Queneau. Pada akhir tahun 1960-an, Murdoch pensiun dari mengajar dan sepenuhnya mengabdikan dirinya untuk menulis. Ia sangat produktif, menghasilkan satu novel setiap tahun pada titik-titik tertentu dalam hidupnya. Mengenai hubungan antara karya filosofis dan sastranya, Murdoch mengatakan dalam sebuah wawancara bahwa itu adalah kebetulan bahwa filsafatnya berakhir di novel-novelnya; seandainya ia berspesialisasi dalam kapal layar, kapal-kapal itu akan muncul di novel-novelnya.
Murdoch mengklaim bahwa ia tidak ingin “memasukkan” ide-ide filosofis ke dalam novel-novelnya. Tetapi siapa pun yang mengenal karya filosofisnya dan kemudian membaca novel-novelnya akan melihat dialog yang berkembang antara kedua bidang tersebut.
Sebagai contoh, dalam novelnya A Fairly Honourable Defeat, seorang tokoh membaca buku yang sangat mirip dengan The Sovereignty of the Good. Tokoh lain mengkritik buku tersebut, sehingga secara tidak langsung mengkritik karya Murdoch sendiri. Atau ambil contoh The Sea (1978), pemenang Booker Prize, di mana seorang tokoh menyerah pada keegoisan obsesif yang digambarkan Murdoch dalam filsafat moralnya.
Jadi, dalam semua 26 novelnya yang juga selalu membahas isu-isu moral referensi terhadap filsafatnya dapat ditemukan: terkadang dengan mempertanyakannya, terkadang dengan bereksperimen dengan sebuah ide. Sebaliknya, dalam karya filosofisnya, kualitas sastrawinya terlihat dalam penggambaran contoh-contoh yang mencolok, seperti ibu mertua dan menantu perempuannya.
Pada tahun 1993, karya filosofis besar terakhirnya muncul: Metafisika sebagai Panduan untuk Moral. Karya ini mengeksplorasi pertanyaan: di mana kita menemukan makna di dunia tanpa agama, tanpa Tuhan? Dua tahun sebelum kematiannya, tahun ia didiagnosis menderita Alzheimer, Murdoch menyaksikan penerbitan antologi Eksistensialis dan Mistik (1997). Struktur kronologis koleksi tersebut mengungkapkan perkembangan Murdoch sebagai seorang filsuf.
Gaya penulisannya secara konsisten mencerminkan pengaruh argumentasi yang jelas dan tepat dari tradisi analitik. Yang mencolok dari isinya adalah keberhasilannya dalam semakin menonjolkan masalah-masalah yang kita hadapi dalam kehidupan kita sendiri. Murdoch menulis tentang pengalaman di alam, tentang melihat lukisan, membaca novel, dan tentang cinta. Dan tentang manusia nyata yang, meskipun memiliki kekurangan, ingin menjadi baik.*
Related posts:
![](https://bulir.id/wp-content/uploads/2023/06/355443888_6289593677802241_8025991644492814048_n.jpg")
