FILSAFAT, Bulir.id – Gillian Rose, yang paling dikenal karena memoar filosofisnya Love’s Work (1995), adalah seorang filsuf yang spesialisasinya terutama pada karya G.W.F. Hegel dan Theodor Adorno. Salah satu benang merah yang menghubungkan karya-karyanya, mulai dari Love’s Work hingga Dialectic of Nihilism (1984) dan Mourning Becomes the Law (1996), adalah kritiknya terhadap pemikiran post-strukturalis dan pendekatannya terhadap metafisika. Rose berpendapat bahwa upaya filsafat untuk melepaskan diri dari pertanyaan dan metode tradisional adalah keliru dan sangat cacat.
Rose menganjurkan filsafat yang bersedia bergulat dengan masalah-masalah metafisika daripada mencoba (dan gagal) untuk menghindari atau melenyapkannya. Salah satu hasilnya adalah skeptisisme beliau terhadap anggapan bahwa filsafat adalah praktik yang keliru atau mustahil.
Bab pertama dan kelima dari buku Mourning Becomes the Law membahas gagasan bahwa kengerian abad kedua puluh merupakan titik akhir logis dari akal. Rose berupaya menyelamatkan akal filosofis dari karakterisasinya sebagai ‘akal instrumental’ dan untuk menunjukkan perlunya akal filosofis, dan terutama metafisika, bagi ranah etika yang sebenarnya. Rose menyatakan:
Saya menolak […] keunggulan yang diberikan kepada ‘Holocaust’ sebagai hasil logis dari penalaran metafisik Barat. -Rose, Berkabung Menjadi Hukum, 1996
Bagi Rose, upaya postmodernisme untuk menolak dan menghindari penggunaan akal budi membuat etika menjadi tanpa arah; ia berulang kali menyebut postmodernisme sebagai “rasionalisme tanpa akal yang putus asa.” Dengan memusatkan kritiknya pada Foucault dan Derrida, Rose mencoba menunjukkan kegagalan teori post-strukturalis dalam menghasilkan alternatif yang bermakna terhadap metodologi yang mereka kritik dan kegagalan mereka selanjutnya dalam menghasilkan etika yang lebih baik daripada etika yang mereka anggap sayangnya sarat dengan metafisika.
Rose menarik paralel antara kritik terhadap penalaran filosofis dan kritik terhadap representasi, baik politik, artistik, maupun filosofis. Bagi Rose, semua kritik ini bergantung pada dikotomi palsu antara keyakinan naif pada representasi yang benar dan ironi. Dengan menghubungkan kritik-kritik ini dengan skeptisisme postmodernisme seputar metafisika, Rose mengajukan “kritik terhadap kritik itu” dan berupaya untuk:
“…membuka eksplorasi keterkaitan timbal balik kita dalam kekuasaan dengan cara yang tidak dapat dilakukan ketika energi intelektual dicurahkan untuk menolak metafisika, dan sebagai konsekuensinya, untuk konseptualisasi kekuasaan yang satu dimensi.”
Rose memulai buku ini dengan analisis tentang istilah-istilah yang digunakan pemikiran pasca-strukturalis dalam kritiknya. Ia mengkarakterisasi posisi pasca-strukturalis sebagai kecaman terhadap nilai-nilai Athena dan kerinduan akan ‘Yerusalem Baru’. Athena mewakili ranah akal dan etika yang dihasilkan oleh wacana filosofis dan politik; ia adalah ruang konferensi kiasan dari tradisi filsafat Barat.
Rose mendiagnosis kerinduan yang mendalam untuk menyingkirkan Athena dalam momen-momen intelektual dan budayanya. ‘Yerusalem Baru’ ini, tegas Rose, bersifat imajiner, karena “telah dikembangkan dari presentasi Yudaisme yang sangat terdistorsi dan diidealkan sebagai ‘yang lain’ yang agung dari modernitas” dan diperjuangkan sebagai tanggapan terhadap citra palsu modernitas rasionalis. (Rose, Mourning Becomes the Law)
Karakter heterotopik Yerusalem Baru dipuji sebagai pelarian dari nalar Helenistik dan tujuan akhirnya yang mengerikan. Rose menjelaskan panjang lebar tentang jenis-jenis risalah yang ditulis oleh para filsuf, sosiolog, dan sejarawan arsitektur yang bersifat bunuh diri; dalam setiap kasus, kelompok tersebut mengidentifikasi disiplin ilmu mereka sebagai terkait erat dengan Holocaust dan dengan ekses paling kejam dari modernitas teknologi. Dalam setiap kasus, perbedaan dirangkul sebagai obat mujarab, koreksi terhadap homogenisasi dan kemurnian yang tersembunyi dalam cita-cita wacana Athena kuno.
Adorno dan Dialektika Pencerahan
Sungguh aneh bahwa Rose hanya sekali menyebut Dialektika Pencerahan karya Adorno dan Horkheimer secara sepintas. Namun, penyertaan Adorno dan Horkheimer (sebagai pasangan, secara sengaja) oleh Rose layak untuk diselidiki lebih lanjut. Teks tersebut, atau setidaknya salah satu interpretasi populer, menjadi beban retoris bagi buku Rose, dengan penilaiannya tentang pengabaian Athena sebagai cita-cita filosofis dan sipil yang bergantung pada gagasan bahwa ‘pencerahan adalah dominasi.’
Dialektika Pencerahan menelusuri perkembangan penalaran ‘instrumental’ atau ‘teknologis’ dari Pencerahan hingga kekejaman abad kedua puluh. Sekilas, ini tampaknya persis seperti uraian yang coba didiskreditkan oleh Rose. Adorno dan Horkheimer membingkai fasisme abad kedua puluh dan prinsip-prinsipnya sebagai sesuatu yang pada dasarnya berkelanjutan dengan prinsip-prinsip Pencerahan—sebagai ekspresi brutal dari penalaran ilmiah. Yang terpenting, mereka mencoba menunjukkan bahwa kengerian abad kedua puluh dan Nazisme tidak boleh diperlakukan sebagai anomali atau sepenuhnya bertentangan dengan kemajuan yang membebaskan dari pemikiran yang tercerahkan (dan Pencerahan) tetapi lebih sebagai sesuatu yang intrinsik terhadap ‘kemajuan’ tersebut: sebagai konsekuensi yang luas dan perlu dari prinsip-prinsip yang bertujuan untuk kemajuan dan penguasaan manusia.
Lebih lanjut, keduanya menelusuri kecenderungan rasionalisme untuk mengalir ke irasionalisme regresif dan destruktif kembali ke masa sebelum Pencerahan hingga Yunani Kuno. Namun, buku ini terutama berfokus pada pemikiran pasca-Pencerahan dan perkembangan teknologi yang tak terelakkan, alih-alih pada tradisi penalaran kontemplatif yang mengikuti filsafat Yunani. Adorno dan Horkheimer pada akhirnya mengilustrasikan argumen Rose dengan baik.
Menurut Rose, buku mereka, yang sering dikutip sebagai kritik terhadap rasionalisme Barat, adalah analisis tentang kecenderungan jenis penalaran instrumental yang sempit dan cenderung mengarah pada irasionalitas yang destruktif. Rose menganggap penyimpangan dalam membaca Dialektika Pencerahan sebagai kritik terhadap penalaran filosofis secara umum sebagai ciri khas penggabungan sembarangan antara penalaran dan tirani dalam post-strukturalisme.
Dialektika Nihilisme
Upaya Rose untuk menyelamatkan tradisi filsafat Barat dari kritik para pemikir poststrukturalis tidak terbatas pada Mourning Becomes the Law. Bukunya, Dialectic of Nihilism, merupakan pembelaan berkelanjutan terhadap metafisika melawan argumen yang diajukan untuk dekonstruksi. Rose sangat kritis terhadap Derrida dan warisannya, sebuah kritik yang mencakup beberapa karya bukunya, serta artikel-artikel termasuk ‘Of Derrida’s Spirit’. Rose berpendapat bahwa upaya poststrukturalis untuk menjauhkan diri dari metafisika sekaligus merupakan penghindaran bukan pembubaran dari masalah-masalah filosofis yang rumit dan kontraproduktif, karena tidak mampu melepaskan diri dari metode dan asumsi yang mereka klaim ingin hancurkan.
Pada akhirnya, Rose melanjutkan kritiknya terhadap Foucault dan Derrida hingga pada kecaman terhadap nihilisme yang menurutnya muncul dari keduanya. Menurut Rose, baik Foucault maupun Derrida mengambil petunjuk dari (kesalahan) pembacaan Nietzsche. Keduanya mencoba untuk melarutkan kebenaran dan akal, atau mengupas lapisan luarnya untuk mengungkap kontingensi di baliknya. Dalam kasus Foucault, pelarutan-pengungkapan ini dilakukan dengan mengaitkan pengetahuan dengan kekuasaan dan kebenaran, sehingga memengaruhi evolusi historis dan perubahan kekuasaan dan paksaan. Dalam uraian Rose, Derrida melakukan manuver serupa terkait bahasa. Dengan mengaitkan ‘pergeseran linguistik’ terutama pada dekonstruksi Derrida, Rose berpendapat bahwa ketertarikan Derrida yang diakui pada permukaan bahasa bukan pada rujukan yang diklaimnya gagal mencapai sejauh yang diharapkannya.
Gillian Rose, Post-Strukturalisme, dan Nietzsche
Karya Nietzsche, ‘On Truth and Lies in an Nonmoral Sense’ (1873), yang oleh Rose ditafsirkan oleh Foucault dan Derrida sebagai sumber kesimpulan relativis mereka, memuat sebuah bagian terkenal di mana kebenaran digambarkan sebagai “pasukan metafora yang bergerak.” Namun, bagi Rose, kesalahannya terletak pada keyakinan bahwa mengidentifikasi kebenaran sebagai sesuatu yang memungkinkan adanya transendensi atau penyimpangan dari kategori kebenaran dan kesalahan.
Rose berpendapat bahwa pergeseran radikal dari kebenaran menuju bahasa (Derrida) atau kekuasaan (Foucault) sebenarnya bukanlah pergeseran sama sekali, melainkan mengabaikan hal yang krusial dalam esai Nietzsche, yaitu kita melupakan pasukan metafora yang bergerak yang membentuk kebenaran, bahkan ketika kita bergantung padanya dalam pertukaran kita. Dengan kata lain, dalam upaya untuk melampaui kebenaran dan kesalahan, para post-strukturalis akhirnya kurang memperhatikan dasar-dasar klaim kebenaran mereka dibandingkan dengan ahli metafisika yang paling bersemangat sekalipun.
Jika klaim post-strukturalisme adalah sebuah terobosan radikal dari metafisika, kata Rose, terobosan ini keliru dan tidak berhasil. Kekeliruan ini terjadi karena ia mencoba untuk menyingkirkan potensi sumber makna kita dan tidak berhasil karena meskipun post-strukturalisme mungkin menempatkan sumber-sumber makna tersebut di luar jangkauan, ia gagal untuk mengkompensasi kehilangan tersebut dengan meninggalkan landasan kebenaran dan akal yang goyah, ia tidak membangun pijakan yang lebih kokoh dalam diskusinya tentang kekuasaan atau bahasa dan jatuh ke dalam perangkap yang ingin dihindarinya. Yang terpenting, Rose berpendapat bahwa post-strukturalisme gagal untuk menganggap serius klaimnya sendiri tentang pengukiran gagasan kita tentang kebenaran dan akal ke dalam sarana ekspresi dan komunikasi kita. Ia memiliki kesombongan untuk berpikir bahwa hanya ia yang menggunakan instrumen yang tidak bertanda.*
Related posts:
![](https://bulir.id/wp-content/uploads/2023/06/355443888_6289593677802241_8025991644492814048_n.jpg")
