Menguak Makna Apollonian dan Dionysian Dalam Filsafat Nietzsche

SPIRITUAL, Bulir.id – Apollonian dan Dionysian adalah istilah yang digunakan oleh Friedrich Nietzsche dalam karyanya the Birth of Tragedy (1872) untuk menunjukkan dua ketegangan yang berlawanan dalam seni. Apollonian mewakili bentuk seni yang tenang, rasional, dan terstruktur sementara Dionysian lebih emosional dan gembira.

Meskipun keduanya bertentangan, Nietzsche percaya bahwa ada suatu titik ketika mereka disatukan menjadi bentuk seni khas yang diungkapkan melalui tragedi Yunani Aeschylus dan Sophocles. Sebelum kita masuk lebih dalam, mari kita lihat sekilas filsafat estetika Nietzsche dalam Birth of Tragedy.

Filsafat Nietzsche dan Birth of Tragedy

Seratus dua puluh satu tahun telah berlalu sejak kematian Friedrich Nietzsche di Weimar. Ada sedikit keraguan bahwa filsafat Nietzsche adalah memberontak. Dia menyatakan bahwa “Tuhan telah mati” dalam bukunya Thus Spoke Zarathustra (1883) dan yang sangat kontroversial Antichrist (1895), sementara juga berusaha untuk mengekspos dan mendekonstruksi dasar-dasar moralitas.

Pada tahun-tahun awalnya, Nietzsche terinspirasi oleh para pemikir seperti Hegel, Kant, dan Schopenhauer, yang kemudian dibencinya. Tapi kita tidak membahasnya lebih jauh.

The Birth of Tragedy adalah buku Nietzsche yang pertama dan bisa dibilang paling mudah diakses. Itu hasil dari beberapa kuliah yang dia sampaikan kembali ketika dia mengajar filologi klasik di University Basel. Nietzsche memutuskan untuk mempublikasikan ide-idenya setelah mendorong umpan balik dari Richard Wagner dan istrinya, Cosima.

Beberapa salinan pertama dirilis pada tahun 1871 dengan judul Socrates and Greek Tragedy. Pada tahun 1872, itu diterbitkan dan didistribusikan dengan benar dengan judul The Birth of Tragedy from the Spirit of Music.

Birth of Tragedy adalah buku yang aneh. Nietzsche banyak mengutip Schopenhauer dan menggunakan ide-ide Hegelian untuk berbicara tentang seni menggunakan tragedi Yunani kuno seperti studi kasus yang akhirnya ia hubungkan dengan opera Richard Wagner. Tentu saja, Nietzsche yang lebih tua akan menyesali semua ini. Pada tahun 1886, edisi revisi dari Birth of Tragedy memasukkan bagian yang disebut “Sebuah Upaya Mengkritik Diri Sendiri” yang ditulis pada tahun 1770-1. Di sana Nietzsche menulis dengan penyesalan yang nyata bahwa:

“I sought laboriously to express strange and new evaluations with formulas from Schopenhauer and Kant—something which basically went quite against the spirit of Kant and Schopenhauer, as well as against their tastes!” – An Attempt at Self-Criticism, 6

Selanjutnya, dalam karya terakhirnya, Ecce Homo , Nietzsche juga menulis bahwa Birth of Tragedy :

“…smells offensively of Hegel; only in one or two formulae is it infected with the bitter odor of corpses which is peculiar to Schopenhauer.” – Ecce Homo, 69

Apa makna Birth of Tragedy?

Filsafat Nietzschean secara tradisional melihat eksistensi sebagai rasa sakit dan kekacauan. Hanya seni yang dapat membuat rasa sakit ini tertahankan dan Nietzsche menemukan bahwa ada dua jalur artistik dalam seni, yaitu Apollonian dan Dionysian.

Setelah menjelajahinya secara menyeluruh, ia menyimpulkan bahwa tragedi Yunani adalah satu-satunya titik dalam sejarah ketika dua ketegangan yang berlawanan ini disatukan. Namun, ia juga mengklaim bahwa musik Jerman kontemporernya sedang dalam perjalanan untuk menghidupkan kembali persatuan Apollonian-Dionysian melalui opera Richard Wagner.

Mimpi dan Apollo dalam Filsafat Nietzsche

Apollonian dan Dionysian muncul dari dua persepsi mendasar tentang dunia, yang akan kita sebut dunia seni.

Dunia seni pertama adalah dunia mimpi. Dunia mimpi berhubungan dengan pengalaman… bermimpi. Untuk filsafat Nietzsche, dunia mimpi adalah salah satu persetujuan yang menyenangkan.

Mimpi kita dipenuhi dengan ilusi. Namun, struktur ilusi ini menarik kita, ke titik di mana, kadang-kadang, kita berusaha untuk terus bermimpi bahkan jika kita memahami bahwa kita sedang dalam mimpi (think lucid-dreaming). Mimpi, pada dasarnya, adalah pengalaman terstruktur dan struktur ini memungkinkan perbedaan. Salah satu perbedaan ini adalah perbedaan subjek dan objek. Orang-orang Yunani mewujudkan alam mimpi dalam dewa mereka Apollo.

Apollo adalah dewa ramalan, cahaya, dan musik. Dia adalah putra Zeus dan Leto dan saudara kembar Artemis. Apollo adalah dewa yang menawarkan perlindungan dan berbicara melalui oracle-nya di Delphi , memberikan bimbingan kepada mereka yang mencarinya. Bagi Nietzsche, Apollo adalah dewa yang berhubungan dengan ketenangan dan akal.

Mabuk dan Dionysus

Mabuk adalah pengalaman didasarkan pada ilusi atau representasi yang salah dari kenyataan. Realitas mabuk adalah naluriah. Berbeda dengan ilusi mimpi yang terstruktur dan teratur, mabuk sangat emosional dan tidak rasional. Dalam realitas kacau ini, subjek dibubarkan, menjadi satu dengan lingkungannya.

Akibatnya, mabuk adalah pengalaman kesatuan atau seperti yang disebut Nietzsche sebagai kesatuan primordial. Dionysus adalah dewa yang mewujudkan jenis pengalaman ini.

Dionysus adalah putra Zeus dan Semele. Dia adalah dewa anggur, kesuburan, kegilaan ritual/kreatif, dan tragedi. Tidak seperti Apollo, dia bukan bagian dari dewa Olympian sejak awal. Dionysus adalah dewa timur yang kultusnya menyebar dari Timur, dan kultusnya terkait erat dengan asal-usul timur ini. Filosofi Nietzsche menghadirkan Dionysus sebagai dewa yang membawa kegilaan ilahi dan kesatuan ekstatik.

Apollo dan Dionysus keduanya bersaudara (dari Zeus) dan dewa musik. Namun, bentuk musik yang mereka wakili berbeda dan, seperti yang kita lihat, dunia seni yang mereka ilhami sangat berbeda:

“The music of Apollo was Doric architectonics in tones, but in merely suggested tones, such as those of the cithara [guitar]. The very element which forms the essence of Dionysian music (and hence of music in general) is carefully excluded as un-Apollonian; namely, the thrilling power of the tone, the uniform stream of the melos, and the thoroughly incomparable world of harmony.”

Prinsip Apollonian dan Dionysian

Apollonian adalah seni nalar yang ringan dan tenang. Seni juga, melalui strukturnya, membawa subjek keluar dari konteksnya, jauh dari komunitasnya. Secara alami menimbulkan dinding antara subjek dan yang lain. Nietzsche menyebutnya prinsip individuasi atau principium individuationis , kualitas kunci dari Apollonian. Dia juga mengklaim bahwa seni pahat adalah seni yang paling Apollonian, karena sifatnya yang terstruktur.

Di sisi lain, Dionysian adalah seni kegilaan, emosi, ekstasi, dan yang terpenting, persatuan. Dionysian adalah kekuatan yang menyatukan manusia serta manusia dan alam. Dalam keadaan ekstasi Dionysian, tidak ada garis. Semuanya menjadi satu di bawah pengalaman kesatuan primordial. Principium individuationis di sini dibubarkan dan persekutuan antara subyek yang berbeda diwujudkan. Karakter emosional Dionysian lebih baik dimanifestasikan melalui musik:

“Change Beethoven’s “jubilee-song” into a painting, and, if your imagination be equal to the occasion when the awestruck millions sink into the dust, you will then be able to approach the Dionysian.” (p. 27)

Kebijaksanaan Silenus yang Mengerikan

Bagi filsafat Nietzsche, keadaan dasar dunia adalah kekacauan. Umat manusia sendirian, menghadapi keinginan takdir, kekuatan alam, dan ketidakberdayaannya sendiri. Menurut Nietzsche, kebenaran ini diungkapkan dengan sempurna oleh anekdot Yunani yang dikenal sebagai ‘kebijaksanaan dewa Silenus yang mengerikan’.

Menurut mitos Yunani, ketika raja Midas menangkap Silenus, dia bertanya kepadanya apa hal terbaik yang bisa dikejar manusia. Silenus menolak untuk menjawab, tetapi Midas bersikeras. Pada akhirnya, dewa menjawab :

“Ephemeral offspring of a travailing genius and of harsh fortune, why do you force me to speak what it were better for you men not to know? For a life spent in ignorance of one’s own woes is most free from grief. But for men, it is utterly impossible that they should obtain the best thing of all, or even have any share in its nature (for the best thing for all men and women is not to be born); however, the next best thing to this, and the first of those to which man can attain, but nevertheless only the second best, is, after being born, to die as quickly as possible.”

Tetapi jika keberadaan begitu tak tertahankan, bagaimana manusia bisa mengatasinya? Hal pertama yang dilakukan orang Yunani, kata Nietzsche, adalah menciptakan dewa. Mereka mendewakan segala sesuatu di sekitar mereka, alami atau tidak, baik atau buruk. Dewa-dewa Yunani memiliki sifat-sifat manusia. Mereka bermoral sama seperti mereka tidak bermoral, mereka mengejar kebajikan sebanyak mereka berdosa. Fakta bahwa para dewa menjalani kehidupan yang sama dengan manusia menegaskan kehidupan manusia.

Di antara dewa-dewa ini adalah Apollo, dan dia adalah sumber rasionalitas dan daya tarik keindahan yang membuat hidup layak dijalani. Dalam dunia Apollo, kebijaksanaan Silenus dibalik. Yang terburuk dari semuanya adalah mati sebelum mendapatkan kesempatan untuk hidup.

Mereka yang terperangkap dalam mimpi Apollonian tidak dapat mendengar jeritan dan kesedihan yang menghabiskan segala sesuatu di luar cahaya, sebuah gambar yang diyakini Nietzsche ditangkap dengan sempurna oleh Raphael dalam Transfigurasinya .

Cahaya peradaban telah menang dan seolah-olah barbar telah dikalahkan. Dan kemudian datang Dionysus, kultus yang menyebar dari Timur. Seperti api, kegilaan dewa anggur membawa serta sekilas dunia yang terletak di luar Apollonian dan solusi baru yang menjanjikan untuk mendamaikan manusia dengan alam dalam kesatuan primordial mistis.

Kedua kekuatan itu saling bertarung sampai sesuatu yang spektakuler terjadi. Mereka saling mengakui keberadaan satu sama lain “… dan lo! Apollo tidak bisa hidup tanpa Dionysus!” (hal. 41). Yang satu mulai membawa jejak yang lain dan melalui perjuangan mereka, sebuah bentuk seni baru muncul.

Persatuan! Tragedi Lahir

Teater adalah penemuan Yunani kuno; ini banyak diketahui. Namun, tidak semua orang tahu bahwa teater berkembang dari dithyramb , sebuah himne ritual termasuk menari, untuk menghormati Dionysus. Thespis adalah orang pertama dalam sejarah yang keluar dari singularitas dithyramb. Dia mulai berbicara dalam syair sebagai individu dan mewakili karakter tertentu. Ini adalah kelahiran tragedi. Karena cerita asal khusus ini, tragedi Yunani kuno selalu merupakan kombinasi dari puisi epik dan lirik. Aktor individu memainkan peran tetapi juga berinteraksi dengan paduan suara , sekelompok pemain bernyanyi dalam satu suara yang dianggap mewakili rata-rata penonton.

Dalam dithyramb, Nietzsche melihat upaya murni Dionysian. Thespis’ melangkah keluar dari dithyramb untuk mewujudkan karakter tertentu adalah proses individuasi dan, sebagai akibatnya, intrusi Apollonian. Akibatnya, tragedi Yunani lahir dari perpaduan atau lebih tepatnya sintesis dialektika dari dari Apollonian dan Dionysian.

Nietzsche lebih jauh menelusuri bagian Apollonian dalam protagonis dan cara mereka mencari alasan dengan kecemasan eksistensial mereka dan memahami realitas. Dionysian ditemukan dalam paduan suara dan sifat kacau hal-hal yang harus dilalui oleh protagonis serta konsep nasib atau moira, yang tidak dapat dihindari oleh siapa pun. Juga, sementara protagonis akan selalu berubah pada akhir drama, paduan suara selalu tetap sama, mewakili ketakutan, harapan, dan aspirasi umum penonton.

Nietzsche percaya bahwa fungsi paduan suara ini menciptakan dinding yang tidak bisa ditembus, melindungi penonton dari kenyataan dan memungkinkan mereka untuk dengan aman meniadakan identitas individu mereka dan mendekati penderitaan eksistensial Dionysian dengan cara Apollonian. Intinya, tragedi itu memungkinkan penonton untuk secara tidak langsung mengalami realitas melalui seni, membuat kebenaran lebih tertahankan.

Socrates: Orang Jahat dalam Filsafat Estetika Nietzsche

Dalam filosofi Nietzsche, tragedi Aeschylusdan Sophocles menangkap sintesis sempurna seni Apollonian dan Dionysian. Namun, ini berubah dengan Euripides dan Komedi Loteng Baru.

Euripides mengurangi nilai paduan suara dan membawa penonton ke atas panggung dengan mengganti protagonis ideal Aeschylus dan Sophocles dengan individu biasa. Akibatnya, penonton dipaksa untuk menghadapi kengerian keberadaan tanpa kekuatan penyeimbang paduan suara.

Di mata Nietzsche, Euripides bertindak sejalan dengan cita-cita moral Socrates. Orang Jerman menyebut Euripides penyair Socratisme estetika dan lebih jauh menyalahkannya karena mengubah Socrates menjadi protagonis kedua dari tragedinya.

Pengejaran Socrates akan kebenaran dan pengetahuan absolut tidak dapat hidup berdampingan dengan irasionalitas Dionysus di atas panggung. Dengan demikian, Euripides mengacaukan persatuan Dionysus dan Apollo atau seperti yang ditulis Nietzsche:

“Dionysus had already been scared from the tragic stage, and in fact by a demonic power which spoke through Euripides. Even Euripides was, in a certain sense, only a mask: the deity that spoke through him was neither Dionysus nor Apollo, but an altogether new-born demon, called Socrates.” (p. 95)*