FILSAFAT, Bulir.id – Bagaimana seseorang menjelaskan kelangsungan hidup kapitalisme? Mengapa kelas pekerja tidak mengembangkan kesadaran kelas yang diperlukan untuk membawa revolusi di negara-negara kapitalis maju?
Tidak puas dengan kegagalan revolusi di negara-negara Eropa dan kecewa dengan kaum Marxis ortodoks pada saat itu, Antonio Gramsci berusaha menjelaskan mengapa revolusi tidak terjadi di negara-negara kapitalis maju dan bagaimana kita bisa mewujudkannya. Inti dari penjelasan ini adalah gagasannya tentang hegemoni budaya, yang ada di mana-mana dalam masyarakat sipil.
Melalui institusi-institusi masyarakat sipil, kelas yang berkuasa menyebarkan nilai-nilai moral, politik, dan sosial yang ditanamkan oleh kelas yang dikuasai. Melalui hegemoni, aparatur negara dapat menjaga agar rakyatnya tetap berada di bawah kekuasaannya tanpa menggunakan kekerasan.
Latar Belakang Antonio Gramsci: Ketidaklengkapan Teori Marxis Tradisional
Pada Oktober 1917, Revolusi Rusia menyaksikan kaum Bolshevik mengambil alih kekuasaan negara dari pemerintah sementara yang dibentuk beberapa bulan sebelumnya, menandai berakhirnya secara resmi otokrasi tsar yang kejam yang telah membuat Rusia tetap menjadi negara feodal yang miskin selama berabad-abad.
Menurut Karl Marx, sosialisme seharusnya didahului oleh pembentukan kaum proletar di negara-negara kapitalis maju. Entah bagaimana, Rusia melewatkan satu langkah dan langsung beralih dari feodalisme ke sosialisme. Sementara itu, tidak ada negara lain di Eropa yang mengambil langkah dari kapitalisme ke sosialisme. Pada saat itu, mulai menjadi jelas bagi kaum Marxis bahwa pembingkaian sejarah tradisional Marxis mungkin salah, atau setidaknya, tidak lengkap.
Antonio Gramsci, yang tinggal di Italia sebelum Perang Dunia II, tidak melihat gelombang sejarah yang seharusnya berpihak pada kaum buruh. Sebaliknya, kekuatan reaksioner sayap kanan sedang meningkat, kekuatan yang sama yang nantinya akan menjebloskan Gramsci ke penjara. Sementara Marxisme tradisional telah memberikan banyak perhatian pada kondisi objektif yang bersifat material, Gramsci berusaha merevitalisasi wacana dengan merepresentasikan subjektivitas dalam teori Marxis.
Bagi Gramsci, kelas yang berkuasa tidak hanya memerintah kelas-kelas yang ditundukkan berdasarkan kekuatan material, tetapi juga melalui nilai-nilai budaya, politik, dan moral. Inilah yang kemudian dikembangkan oleh Gramsci sebagai “hegemoni”, yang ditulisnya dalam buku catatan penjara ketika ia dipenjara oleh rezim fasis Mussolini.
Menjelaskan Konsep Hegemoni
Supremasi kelas penguasa memanifestasikan dirinya dalam dua cara yang berbeda, menurut Gramsci. Hal ini terwujud dalam dominasi dan kepemimpinan intelektual atau moral, yang terakhir ini merupakan gagasan hegemoni.
Sementara modus dominasi berfungsi untuk membatasi pilihan-pilihan subjek secara eksternal, modus hegemoni mengukir nilai-nilai tatanan yang berkuasa di dalam diri subjek itu sendiri sehingga pilihan-pilihan mereka dialami sebagai sesuatu yang bebas dan bukannya dibatasi.
Sementara dominasi mencakup pemaksaan oleh mesin negara, hegemoni terobjektifikasi dalam masyarakat sipil, pendidikan, agama, media, dan setiap institusi di antaranya. Kedua wilayah ini dapat berinteraksi dan membentuk satu sama lain.
Mesin negara, misalnya, dapat menggunakan ranah masyarakat sipil untuk mendorong opini yang mungkin tidak populer. Pikirkanlah mobilisasi institusi media massa dalam semalam di Amerika Serikat, pengerahan para intelektual anti-Islam yang ditugaskan untuk menjustifikasi perang di Irak dan membuatnya menjadi menarik di mata publik.
Keputusan yang diambil oleh pemerintahan Bush disebarkan melalui masyarakat sipil, yang digunakan untuk menjustifikasi sebuah perang, yang tidak memiliki alasan yang dapat dibenarkan secara etis untuk dilakukan, namun tetap saja memiliki insentif ekonomi dan politik yang sangat kuat.
Di satu sisi, AS dapat menguasai cadangan minyak yang besar di Irak, menyingkirkan Hussein yang kebijakannya tidak bersahabat dengan Barat, dan juga membalas peristiwa 9/11 dengan menyerang sebuah target yang dapat mengembalikan kekuatan AS di mata publik.
Penggerak mesin negara ini kemudian diterjemahkan ke dalam mesin hegemoni yang berbeda, yang sekarang menggambarkan Hussein sebagai diktator dengan WMD di sidik jarinya dan misi AS sebagai upaya untuk memberikan kebebasan kepada rakyat Irak di bawah pemerintahannya. Ini adalah contoh bagaimana kekuasaan hegemonik dimanfaatkan oleh mesin negara untuk mengamankan kelanggengannya.
Persetujuan dan Konflik dalam Masyarakat Kapitalis
Kecewa dengan api revolusi yang tidak menyebar ke tempat lain selain Rusia, Gramsci menempatkan konsep Hegemoni di garis depan untuk menjelaskan perlawanan ini. Marxisme tradisional menempatkan konflik kelas sebagai pusatnya.
Gagasan utamanya adalah sebagai berikut: masyarakat kapitalis memiliki kontradiksi yang pada akhirnya akan memuncak, membawa kaum proletar (kelas pekerja) ke dalam konflik dengan kaum borjuis (kelas kapitalis) dan, pada akhirnya, negara akan menjadi negara pekerja. Namun, kebuntuan yang dinanti-nantikan di antara kedua kelas ini tidak terlihat.
Sebaliknya, Gramsci melihat kebangkitan kaum reformis dan serikat pekerja yang senang berasimilasi dengan logika kapitalisme, selama perubahan-perubahan tertentu dilakukan, perubahan yang tidak mengancam struktur kapitalisme tetapi justru memperkuatnya.
Inilah mengapa, bagi Gramsci, persetujuan menggantikan konflik. Karena tertanam dalam struktur hubungan sosial kapitalis, pekerja gagal melihat eksploitasi yang dialaminya. Melalui kekuasaan hegemonik, kelas yang tertindas tidak pernah menyadari konflik yang seharusnya menjadi bagian dari mereka. Yang dimaksud dengan persetujuan, Gramsci tidak bermaksud dengan pengertian persetujuan modern yang individualis. Persetujuan, bagi Gramsci, hanya berarti bahwa otoritas kelas yang berkuasa mengalir ke dalam pikiran kelas yang dikuasai tanpa perlawanan atau konflik.
Ide-ide kelas penguasa diterima tanpa pemeriksaan, dan dipandang sebagai sesuatu yang sudah terbukti dengan sendirinya. Orang yang bekerja bahkan mungkin mengidentifikasikan diri mereka dengan moral kelas penguasa.
Pikirkan berapa banyak orang yang membanggakan diri dengan bekerja 60 atau 70 jam seminggu. Mereka mengenakan eksploitasi mereka seperti lencana kehormatan justru karena, melalui cara kerja hegemoni, mereka telah belajar untuk mengalami hubungan mereka bukan sebagai eksploitasi tetapi sebagai sesuatu yang adil dan sukarela. Orang lain mungkin tidak terlalu suka bekerja, tetapi tetap mengatakan “itulah hidup” dan menerima kondisi mereka sebagai sesuatu yang tak terelakkan.
Singkatnya, persetujuan menjadi bukan penegasan sukarela atas kondisi diri sendiri, melainkan kurangnya perlawanan terhadap otoritas yang mengalir dari masyarakat sipil, yang membentuk pusat produksi hegemonik. Sudah menjadi hal yang lumrah dalam masyarakat liberal bahwa lebih dari separuh calon pemilih tidak datang ke tempat pemungutan suara saat pemilu.
Bagaimana mungkin sebuah pemerintahan dapat mengklaim sebagai kehendak demokratis rakyat jika lebih dari separuh calon pemilih bahkan tidak datang untuk memberikan suara?
Meskipun demikian, kurangnya perlawanan dari mereka yang tidak memberikan suara ditafsirkan sebagai persetujuan terhadap pemerintahan apa pun yang dipilih. Seperti yang bisa kita lihat, bentuk persetujuan ini jauh dari sebuah cap yang berarti atas kedaulatan dan hak seseorang untuk memilih; ini hanyalah sebuah bentuk perlawanan terhadap penguasa.
Kesadaran Kelas
Perpisahan Gramsci dengan kaum Marxis yang mekanistik/deterministik pada saat itu paling baik digambarkan oleh Gramsci sendiri, yang menulis:
“Kanon materialisme historis hanya berlaku secara post-factum, untuk mempelajari dan memahami peristiwa-peristiwa di masa lalu; kanon-kanon tersebut tidak boleh menjadi jaminan bagi masa kini dan masa depan.”
(1918)
Pemisahan ini membuat banyak komentator mengkategorikan Gramsci, bukan sebagai seorang Marxis, tetapi sebagai seorang idealis. Penolakan Gramsci terhadap materialisme historis, penggambarannya tentang dunia sebagai dunia ide yang saling menggantikan satu sama lain, tahap demi tahap… bukankah ini adalah ajaran sesat Hegelian yang terkenal yang dijungkirbalikkan oleh Marx?
Justru sebaliknya. Gagasan Gramsci tentang Hegemoni berfungsi sebagai perpanjangan dari teori Marxis, bukan sebagai kontradiksi. Pengenalan kesadaran bukanlah sebuah devaluasi terhadap pentingnya kondisi material, namun sebaliknya – ini adalah kesimpulan yang diperlukan.
Bagi Gramsci, materialisme historis dapat mengakomodasi kesadaran dalam kerangkanya tanpa kehilangan inti ekonominya yang esensial. Faktanya, tanpa kesadaran subjektif, materialisme historis hanya akan menjadi materialisme semata dan dengan demikian ahistoris.
Pembacaan Marx yang vulgar dan materialistis tidak dapat menjelaskan apa yang terjadi pada masa Gramsci. Ia berusaha untuk menarik perhatian pada ketelitian ilmiah dengan mengadopsi epistemologi positivis, mempertahankan determinisme ekonomi yang kaku, dan yang paling penting, konsepsi teleologis tentang sejarah yang memungkinkan adanya prediksi.
Konsepsi ini tentu saja menghasilkan kepasifan. Jika seseorang percaya bahwa kapitalisme akan hancur di bawah beban kontradiksinya sendiri, maka tidak ada yang perlu dilakukan kecuali duduk dan menunggu hal itu terjadi. Dengan mengembalikan kesadaran manusia ke dalam percakapan dan berfokus pada bagaimana hegemoni dapat membentuknya, Gramsci merevitalisasi sebuah wacana yang secara praktis menyangkal kegagalannya sendiri.
Sejarah tidak akan berjalan dengan sendirinya. Kita harus membawanya. Sama seperti kita adalah produk dari sejarah, sejarah juga merupakan produk dari kita.
Jalan Demokrasi Menuju Sosialisme Menurut Antonio Gramsci
Kita dapat melihat bagaimana Gramsci tidak hanya tertarik untuk mendeskripsikan atau berteori tentang bagaimana tatanan yang ada saat ini memaksakan dirinya kepada kita, tetapi juga bagaimana kita dapat melawannya.
Meskipun Gramsci adalah penggemar revolusi Lenin, melalui konsep hegemoni, ia selalu mengungkapkan sentimen bahwa transformasi massa dalam kesadaran kelas harus mendahului revolusi. Revolusi tidak boleh dipaksakan kepada masyarakat melalui negara polisi. Mengubah kondisi material akan membantu proses kesadaran kelas, tetapi itu saja tidak cukup.
Banyak orang dari negara-negara bekas komunis, misalnya, tidak memiliki pemahaman teoretis tentang sistem yang mereka jalani. Mereka hanya memahaminya secara praktis. Mereka melihat orang-orang baru yang memberitahu mereka apa yang harus mereka lakukan, yang hanya menggantikan yang lama. Oleh karena itu, tanpa transformasi secara sadar, revolusi berisiko merusak dirinya sendiri.
Jalan menuju Sosialisme menurut Gramsci membutuhkan pertukaran ide yang bebas, diskusi, dan demokrasi partisipatoris secara langsung. Cara-cara tersebut sama pentingnya dengan tujuannya.
Sebuah partai pelopor yang mengambil alih kekuasaan di Rusia mungkin diperlukan, tetapi di negara-negara Eropa, hal itu tidak akan berhasil. Sebuah jalan baru harus diukir, sebuah jalan partisipasi aktif melawan sistem dominasi dan hegemoni, jalan yang tidak tertarik untuk menjadi hegemoni yang mendominasi.*