Hidup yang tidak Masuk Akal, Menjelajahi Filsafat Pemberontakan Albert Camus

FILSAFAT, Bulir.id – Apakah yang absurd itu? Bagi penulis eksistensial Prancis asal Aljazair, Albert Camus, hasrat kita untuk mencari makna di alam semesta yang tak bermakna muncul dalam hal yang absurd.

Dalam artikel ini, kita akan mengeksplorasi filsafat Camus tentang hal yang absurd melalui kisah mitos Yunani Sisyphus yang diimajinasikan ulang, serta gagasannya tentang pemberontakan dan apa artinya menjadi pahlawan eksistensial. Kisah-kisah alternatif dibahas untuk menginspirasi Anda dalam membentuk filsafat absurd Anda sendiri.

Filsuf Albert Camus

Albert Camus lahir di Aljazair, yang saat itu merupakan jajahan Prancis, pada tahun 1913. Ia lahir dari keluarga miskin namun pekerja keras. Dia belajar filsafat di Universitas Aljir, meskipun dia lebih melihat dirinya sebagai penulis dan seniman.

Dia menemukan kesuksesan sebagai penulis sejak usia 22 tahun ketika dia menerbitkan kumpulan esai, yang kemudian dia melanjutkan menulis novel yang begitu mendalam dan inovatif sehingga dia dianugerahi Hadiah Nobel Sastra pada tahun 1957.

Mengambil inspirasi dari penulis eksistensial dan filsuf seperti Friedrich Nietzsche, tulisan Albert Camus mengeksplorasi tema-tema eksistensial tentang kekecewaan dan keterasingan pada masa yang dilanda perang, di mana orang-orang merasa ditinggalkan (oleh Tuhan) dan tanpa makna.

Kontribusi utamanya terhadap filsafat adalah pandangannya tentang ‘yang absurd’, sebuah pandangan nihilistik terhadap kehidupan yang ia jelajahi dalam esai, novel, dan dramanya.

Mitos Sisyphus

“Hanya ada satu masalah filosofis yang benar-benar serius dan itu adalah bunuh diri. Menilai apakah hidup ini layak atau tidak layak untuk dijalani sama saja dengan menjawab pertanyaan mendasar dari filsafat.”

Kalimat pembuka, Mitos Sisyphus (1942)

Untuk memahami apa itu ‘yang absurd’, pertama-tama kita harus melihat apa yang dianggap oleh Albert Camus sebagai eksistensi yang absurd. Untuk melakukannya, ia mengarahkan perhatian kita pada The Myth of Sisyphus dalam sebuah esai yang diterbitkan dalam kumpulan esai dengan judul yang sama.

Sisyphus adalah tokoh mitologi Yunani yang menjadi terkenal karena menipu kematian, dua kali. Sebagai hukuman karena melanggar tatanan alam, Zeus mengutuk Sisyphus untuk menggulingkan batu besar ke atas bukit hanya untuk melihatnya menggelinding kembali ke bawah. Dia dikutuk untuk mengulangi tugas yang tidak berarti dan sewenang-wenang ini untuk selamanya.

Camus menyamakan penderitaan Sisyphus dengan keberadaan kita sendiri. Di satu sisi, kita mendambakan dan mencari makna dalam hidup kita. Namun, di sisi lain, alam semesta menawarkan respons yang bisu. Kombinasi antara keinginan kita untuk mencari makna dan tidak mendapatkan jawaban yang memuaskan (atau absolut) inilah yang muncul dalam hal yang absurd.

Yang Absurd

“Kebetulan panggung runtuh. Bangun, trem, empat jam di kantor atau pabrik, makan, trem, empat jam kerja, makan, tidur, dan Senin, Selasa, Rabu, Kamis, Jumat, dan Sabtu, menurut ritme yang sama – jalan ini mudah diikuti hampir sepanjang waktu. Namun suatu hari ‘mengapa’ muncul dan semuanya dimulai dengan rasa lelah yang diwarnai dengan keheranan.” – An Absurd Reasoning, The Myth of Sisyphus

Sebagian dari kita sangat memahami perasaan itu. Kita merasa cukup bahagia dengan rutinitas harian kita sampai suatu hari tirai itu runtuh dan kita dibiarkan mengintip ke dunia yang tidak masuk akal. Para filsuf, seniman dan penyair telah lama mengajukan pertanyaan: untuk apa semua ini?

Bagi Camus, alam semesta tidak memberikan jawaban. Perasaan kita akan kesulitan inilah yang diibaratkan Camus sebagai semacam kebangkitan. Jadi, bagaimana seharusnya kita bereaksi terhadap hal yang absurd?

Camus menyatakan bahwa ada tiga kemungkinan respon terhadap hal yang absurd. Kita bisa ‘berhenti’ (yaitu bunuh diri), berpura-pura bahwa hal tersebut tidak nyata (penyangkalan), atau memberontak terhadap hal yang tidak masuk akal.

Bagi Camus, bunuh diri bukanlah sebuah pilihan karena ia adalah bentuk pelarian; ia adalah bentuk penyangkalan yang bukan pengganti solusi. Penyangkalan, menurutnya, juga bukan sebuah pilihan karena hal itu sama saja dengan membohongi diri sendiri. Satu-satunya solusi otentik untuk hal yang tidak masuk akal adalah memberontak.

Pahlawan Eksistensial

“Anda telah memahami bahwa Sisyphus adalah pahlawan yang tidak masuk akal.” – The Myth of Sisyphus

Menurut Camus, pahlawan absurd hampir tidak dapat dibedakan dari seseorang yang belum sadar akan hal yang absurd. Di dalam bus atau trem, mungkin ada seorang pahlawan absurd yang sedang menjalani hari-harinya, sama seperti orang lain. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa pahlawan absurd mengetahui tentang hal yang absurd dan menjalani hidup mereka meskipun (pada kenyataannya, terlepas dari) hal tersebut.

Camus mengusulkan bahwa satu-satunya respons yang tepat terhadap yang absurd adalah memberontak melawannya; hidup dengan pengetahuan tentang yang absurd. Artinya, untuk terus hidup dan mencari makna, meskipun alam semesta tidak akan memberikannya. Itulah yang dimaksud dengan hidup secara absurd.

Albert Camus mengatakan bahwa pemberontakan inilah yang memberikan nilai pada kehidupan. Dalam mengetahui hal yang absurd, inti dari kehidupan adalah untuk hidup dan hidup dengan bebas.

Konsekuensi dari hidup yang absurd adalah mengetahui bahwa tidak ada skala besar atau cita-cita absolut yang dapat digunakan untuk mengukur nilai sesuatu. Karena alasan inilah Camus mengedepankan kuantitas daripada kualitas dalam cara kita menjalani hidup.

Jika tidak ada nilai ideal yang absolut, maka yang bisa kita lakukan adalah menemukan semacam nilai dalam melakukan sesuatu demi melakukan sesuatu. Tujuannya, jika memang ada, adalah untuk mendapatkan pengalaman sebanyak mungkin.

Bagi Sisyphus, ia menciptakan makna dengan melakukan tugasnya meskipun tidak ada artinya. Karena itulah Camus menyatakan bahwa “kita harus membayangkan Sisyphus bahagia.”

Sangat Romantisme

Tentu saja, tidak semua orang setuju dengan Camus. Bahkan jika seseorang menerima absurditas kehidupan, mungkin ada cara lain untuk memahaminya dan menanggapinya.

Filsuf Robert Solomon (2006) bertanya: Apakah pandangan Albert Camus itu heroik, atau romantis? Menurut Solomon, ada unsur mengasihani diri sendiri dalam pandangan Camus yang terlalu diromantisasi dalam tanggapannya terhadap hal-hal yang absurd. Bahkan penggunaan kata-kata pemberontakan, pembangkangan dan pemberontakan oleh Camus tampaknya memiliki bakat artistik.

Tidak heran jika para penyair, seniman, dan musisi rock telah lama terinspirasi oleh filsafat pemberontakan Albert Camus. Buku ini bertujuan untuk menginspirasi kebebasan, pemberontakan, dan hedonisme serta memberikan pandangan filsafat tentang kehidupan.

Kita juga bisa mempertanyakan apakah premis-premis yang mendasari penjelasan Camus tentang yang absurd itu rasional. Apakah kita benar-benar membutuhkan adanya Tuhan atau cita-cita absolut di luar diri kita agar hidup kita memiliki makna? Banyak ateis saat ini, dan juga beberapa teis, akan setuju bahwa kita menciptakan makna sendiri dan bahwa kita tidak menyimpulkan makna dari sumber transenden yang lebih besar.

Terakhir, kita bisa mempertanyakan apakah yang absurd adalah masalah yang perlu dipecahkan. Thomas Nagel, filsuf dan komentator pandangan Albert Camus, mengusulkan sebuah penjelasan baru (dan tidak terlalu serius) tentang absurd dalam artikelnya pada tahun 1971, The Absurd.

Mengapa Begitu Serius?

“Kita tidak dapat menjalani kehidupan manusia tanpa energi dan perhatian, atau tanpa membuat pilihan yang menunjukkan bahwa kita menganggap beberapa hal lebih serius daripada yang lain. Namun, kita selalu memiliki sudut pandang di luar bentuk tertentu dari kehidupan kita, yang darinya keseriusan itu tampak serampangan. Dua sudut pandang yang tak terhindarkan ini bertabrakan dalam diri kita, dan itulah yang membuat hidup menjadi absurd.”

The Absurd

Bayangkan Anda sedang mengalami minggu yang berat di tempat kerja. Anda memiliki kewajiban dan tenggat waktu yang menumpuk dan Anda merasa stres bukan kepalang. Setiap saat Anda kewalahan dengan keseriusan komitmen Anda.

Sekarang bayangkan Anda berbaring di tempat tidur pada suatu malam, pikiran berpacu, tidak bisa beristirahat. Anda bangun dari tempat tidur dan pergi ke luar untuk melihat bintang-bintang. Di sana Anda melihat ribuan bintang terhampar di hadapan Anda, sekilas gambaran kecil dari susunan dunia yang tampaknya tak terbatas. Anda tersadar bahwa Anda dan tujuan Anda, meskipun penting bagi Anda saat ini, tidaklah penting dalam skema besar. Anda merasakan bahu Anda rileks dan bernapas lega.

Apa yang ditunjukkan oleh contoh ini adalah bahwa manusia memiliki kemampuan unik untuk ‘melihat’ hal-hal di luar dirinya. Dari sudut pandang pribadi, kita melihat dan merasakan keseriusan hidup kita. Namun, kita juga dapat melihat kehidupan kita dari luar diri kita, yang diibaratkan oleh Nietzsche sebagai sudut pandang seperti tuhan atau yang bisa kita sebut sebagai pandangan dari atas. Dari sudut pandang tersebut, kita melihat betapa kecil dan tidak pentingnya hidup kita dalam skala besar sejarah dan tempat.

Menurut Nagel, hal yang absurd muncul “dari benturan antara keseriusan yang kita jalani dalam hidup kita dan kemungkinan yang terus menerus menganggap segala sesuatu yang kita anggap serius sebagai sesuatu yang sewenang-wenang, terbuka untuk diragukan.”

Detasemen Ironis

Bagi Nagel, kita tidak perlu menginvestasikan semua upaya kita untuk memberontak terhadap hal yang tidak masuk akal. Sebaliknya, kita bisa mengambil sikap melepaskan diri yang ironis.

“Jika […] tidak ada alasan untuk percaya bahwa segala sesuatu itu penting, maka hal itu juga tidak penting, dan kita bisa mendekati kehidupan kita yang absurd dengan ironi, bukan dengan kepahlawanan atau keputusasaan.”

Menuju Filsafat Absurd melalui Albert Camus

Pada titik ini Anda mungkin bertanya pada diri sendiri; apakah menurut saya hidup ini tidak masuk akal? Mungkin Anda berpikir bahwa hidup ini memiliki tujuan yang hakiki dan oleh karena itu Anda tidak setuju dengan filsafay yang telah disebutkan di atas. Dalam hal ini, Anda mungkin ingin mempertimbangkan dari mana tujuan intrinsik tersebut berasal (jika bukan dari pemikiran Anda sendiri).

Bahkan jika seseorang percaya pada sumber makna yang transenden, seperti yang diyakini oleh filsuf eksistensial Kristen Søren Kierkegaard, masih ada pertanyaan mengenai dari mana sumber tersebut mendapatkan maknanya dan apakah kita dapat mengetahui dengan pasti apa makna hidup kita.

Anda bahkan mungkin mempertanyakan apakah pertanyaan-pertanyaan ini penting. Anda mungkin memutuskan bahwa yang penting adalah keyakinan bahwa hidup ini, dalam beberapa hal, memiliki tujuan dan makna.

Di sisi lain, mungkin Anda setuju dengan Albert Camus atau Thomas Nagel yang percaya bahwa hidup ini tidak masuk akal. Pertanyaannya kemudian adalah bagaimana Anda ingin menjalani hidup yang absurd ini.

Apakah Anda mengambil pendekatan Camusian dan memberontak terhadap yang absurd, menjalani hidup sebagai pemberontakan? Atau apakah Anda mengambil pendekatan Nageleyan dan menjalani hidup dengan sikap pelepasan yang ironis.

Mungkin Anda setuju dengan Solomon, yang menyatakan bahwa masalah absurditas mungkin terlalu dibesar-besarkan dan bukan masalah yang nyata. Apa pun tanggapan Anda, Anda akan membentuk filsafat Anda sendiri tentang Absurd.*